צרור הערות ‏3.5.23

* אין לנו ארץ אחרת – שירו הנפלא של אהוד מנור "אין לי ארץ אחרת", נבחר כשיר ה-75, במצעד של רשת ג' ו"ישראל היום".

זה אחד השירים הפטריוטיים ביותר שנכתבו כאן. אהוד מנור, ששכל את אחיו האהוב יהודה במלחמת ההתשה, כתב מספר שירים סופר פטריוטיים, שהמסר שלהם הוא מסר ה"צומוד" – מה שלא יהיה, ומה שלא יקרה, וכל מחיר שנדרש לשלם, זוהי ארצנו, זו מולדתנו, ולעולם לא ננטוש אותה. כך בשירו "יליד הארץ", שכתב אחרי ששמע את אמו מביעה ספקות, אחרי נפילת בנה הצעיר, אם לא הייתה זו טעות לעלות לארץ. "אבא, שר אני לך, על שיום אחד, קמת ותלך. אמא, זה השיר הוא לך, על ימי לכתך, אחרי אבי לכאן". אגב, את השיר הזה, באותה הכרת טובה, קראתי על קברו של אבי, בהלווייתו. ולאחר מלחמת יום הכיפורים, שבה נפלו רבים מחבריו של אהוד מנור, ודורו ספג מכה קשה ואיומה, הוא כתב את "ללכת שבי אחריך". הוא כתב למולדת, אותה הוא הגדיר "ארץ של חלב, מרור ודבש", כן גם מרור: לשאת חלום מבטן, מדורות,

לשאול באביבייך נחמה,

לחיות על פני ובתוכי האדמה

הנוראה והיפה הזאת.

כן, לפעמים האדמה היפה הזאת היא גם נוראה, אבל אנחנו הולכים שבי אחריה, נושאי חלום הדורות.

וכך גם "אין לי ארץ אחרת", כן, גם אם אדמתי בוערת. כן, נילחם על דמותה אם היא שינתה את פניה, לא נוותר, אבל אין לנו ארץ אחרת. לא נמיר אותה לעולם בארץ אחרת.

מה הפלא, שגדעון לוי, עוכר ישראל, פרסם בשוקניה פשקוויל נגד השיר ונגד הבחירה בו? הרי כל ישותו היא תיעוב לרעיון שכאן הוא ביתנו. הרי הוא לא הסתפק בהשתתפות בטקס הפיגולים של חילול יום הזיכרון בטקס הסלט שערבב את חללי המלחמה לתקומת ישראל, קיומה וביטחונה עם חללי המלחמה להשמדת ישראל ולרצח יהודים, אלא למחרת, ביום הזיכרון עצמו, הוא לא עלה לקברו של גדעון בכרך, שנפל בתש"ח ועל שמו הוא נקרא, אלא לבית הקברות במחנה הפליטים ג'נין, להשתטח על קברי מחבלים ולפרסם את הפרובוקציה בשוקניה.

את "אין לי ארץ אחרת" הוא הציג כשיר "בכייני". השיר, כמו השירים האחרים שציינתי, הוא ההיפך מבכיינות. זו לא קובלנה על כך שאנחנו מסכנים, אין לנו ארץ אחרת, אלא להיפך – זה מסר גאה שזו מולדתנו, כאן אנו מכים את שורשינו, כאן אנו שמים קץ לתופעת היהודי הנודד, כי אנו נושאים חלום מבטן ודורות, החלום "שסבא שר אותו לאבא", כפי שכתב מנור בשירו "חי", והיום אנחנו מגשימים אותו. אבל אצל לוי, זו "התקרבנות", כאילו אנחנו מייללים שאין לנו ארץ אחרת, כדי להצדיק את העוולות שאנו עושים לערבים.

ומה המסר הפוליטי של ג. האו האו? בטח תחשבו שהוא יכתוב, שאם אין לנו ארץ אחרת, למה אנחנו "קובשים" גם את הארץ של הפלשתינאים בלה בלה בלה. כלומר, שעלינו להסתפק במדינה בקווי 4 ביוני 1967. אם כך אתם חושבים – טעיתם.

אכן, "קבשנו" ארץ לא לנו. אך לא ב-1967. והארץ שאינה שלנו אינה רק ממזרח לקו הירוק. אנחנו "עם שכבש ארץ מידי עם אחר, נישל אותו וגירש אותו מארצו והניח אותו מדמם, מושפל, חסר זכויות וחסר כבוד זה 100 שנים ויותר — זו כבר חוצפה אחת יותר מדי לקונן על שאין לו ארץ ספייר, כמו שהוא חושב שמגיע לו". מאה שנה ויותר. כלומר הגזל של ארצו של עם אחר, אינו ב-1967, גם לא ב-1948 אלא יותר ממאה שנה. ובשיר, אנו כביכול מקטרים על כך שאין לנו עוד ארץ, כלומר אנחנו לא מסתפקים בארץ לא לנו ש"קבשנו" מבעליה החוקיים באכזריות נוראה לפני יותר ממאה שנה, אלא אנחנו רוצים עוד.

* לֹא בָּא לְנַשְּׁקוֹ אֶלָּא לְנָשְּׁכוֹ – יואל שרון, מ"מ בסיירת חרוב, חצה עם חייליו במלחמת יום הכיפורים את תעלת סואץ. בקרב קשה ועקוב מדם בעיר סואץ, איבד יואל 16 מתוך 19 לוחמיו והוא עצמו נפצע קשה והוא משותק לחלוטין בפלג גופו התחתון.

מדי מוצ"ש, חמוש בכיסא גלגלים ודגל הלאום, הוא מגיע לקפלן, להיאבק על דמותה של ישראל כמדינת חוק דמוקרטית. "כפי שאז התאבדנו על הגבולות, כך נתאבד מול הניסיונות לשנות את פניה של המדינה הזאת", הוא אומר.

מדי שנה הוא עולה ביום הזיכרון לבית העלמין בבאר שבע, שם טמונים ארבעה מרעיו לנשק. השנה, כאשר שמע על מזימתו של הכהניסט להגיע לבית הקברות ולחלל את הטקס בנוכחותו ובנאומו, הוא כתב לו מכתב אישי רגשי, והזמין אותו להיפגש עמו לשיחה מלב אל לב בחלקה שבה טמונים רעיו. הפגישה התקיימה במתחם המאובטח ולא בחלקה המבוקשת, על פי הנחיית השב"כ. הם נפגשו לפני ואחרי הנאום. לפני הנאום הוא הפציר בבן גביר להתחשב ברגשות המשפחות ולא לנאום. כמובן שבן גביר צפצף על בקשתו. הרי הוא הביא אתו קהל מעודדים, מאות כהניסטים שיריעו לו ויהפכו את טקס יום הזיכרון להפגנת בחירות של עוצמה כהניסטית.

יואל שרון, איש יקר, טוב ותמים. בתמימותו נתן לגיטימציה לטינופת הכהניסטית, שעשה עליו סיבוב תעמולתי. מודע היטב למצלמות "כאן 11" בן גביר חיבק אותו וגיפף אותו ונישק אותו וחינטרש את החרטא על "אתה אח שלי" ו"אני אוהב אותך אהבת נפש". וכאשר יואל רצה לממש את מטרת המפגש, לדבר על לבו ולהסביר לו את עמדתו, הוא מרח אותו בציניות מרושעת ומקפיאת דם, באמירות זולות כמו "בוא נשאיר את הפוליטיקה מחוץ לבית הקברות"… הוא, שבא אך ורק לעשות פוליטיקה כהניסטית אומר זאת, ללא בושה.

לבי לבי ליואל שרון. אני לא מקנא בו. אחרי כל מה שעבר בחיים, רק זה עוד היה חסר לו – להתחבק ולהתנשק עם הדוצ'ה.

בספר בראשית, בסיפור על פגישתם של עשו ויעקב אחרי עשרות שנות נתק, כתוב על עשו "וישקהו"; את יעקב. ומעל כל אות במילה הזאת, מופיעה נקודה. הנקודה הזאת היא פתח לפרשנויות. מה היא באה להגיד לנו? דרש רבי ינאי: "לָמָּה נָקוּד עָלָיו? אֶלָּא מְלַמֵּד, שֶׁלֹא בָּא לְנַשְּׁקוֹ אֶלָּא לְנָשְּׁכוֹ, וְנַעֲשָׂה צַוָּארוֹ שֶׁל אָבִינוּ יַעֲקֹב שֶׁל שַׁיִשׁ וְקָהוּ שִׁנָּיו שֶׁל אוֹתוֹ רָשָׁע".

איני יודע לגבי עשו, אך ברור מהי נשיקתו של אותו רשע, בן גביר.

* נפל – השר ל"ביטחון" לאומני צריך להקיף את עצמו באבנים וסס"ל (סרט סימון לבן) ולכתוב שלט: נֶפֶל.

* היכונו להכרזה – עוד מעט בן גביר ייצא לרחוב, יאסוף סביבו קהל ויצהיר שהנחה לצאת מחר למבצע "חומת מגן" בעזה.

* קונסיליירי – תוך שמתקיים המו"מ בבית הנשיא, שנועד להציל את החברה הישראלית באמצעות הגעה לפשרה על רפורמה משפטית קונסטרוקטיבית בהסכמה לאומית רחבה, גורמים בקואליציה ממשיכים להתניע את הדי-9. כעת הם שוקדים על הצעת חוק חדשה, על פיה היועמ"ש יהיה מינוי פוליטי של כל ממשלה חדשה. הם לא רוצים יועץ משפטי, שנועד להבטיח שהממשלה תנהג על פי חוק, אלא קונסיליירי, כמקובל במשפחות פשע. הם רוצים למנות לתפקיד עוכרי דין מן הזן של גוטליב או כינרת בראשי.

הם גם מציעים הפרדה בין תפקיד היועמ"ש לתפקיד פרקליט המדינה. אני תומך בהפרדה כזו ומציע אותה כבר שנים רבות. אבל הכוונה שלי הפוכה לכוונה שלהם. אני רוצה מינוי תובע ראשי במשרה מלאה, שאינו מתחכך כל היום עם רוה"מ והשרים כמו היועמ"ש, וכך יוכל בראש נקי מהשפעות זרות להיות מצביא המלחמה בשחיתות הממשלתית. זו מהות תפקידו של התובע הראשי. לכן, אסור שהממשלה תמנה אותו, אלא ועדה בלתי תלויה, שאחד מחבריה יהיה שר המשפטים, ולבטח לא מעבר מזה. הכוונה שלהם הפוכה. הם רוצים שהממשלה תמנה בובה לתפקיד הזה, כדי לחלץ את נתניהו מאימת הדין.

מה שיקבע האם החוק לפיצול תפקיד היועמ"ש ראוי ויש לקבלו, או מושחת שיש לדחותו, הוא השאלה מי ממנה את התובע.

למרות הניסיונות להמשיך ולהחריף את המהפכה, אני בעד להמשיך ביתר שאת את המו"מ על הסכמה לאומית רחבה. יש לנהל את ההידברות כאילו אין מהפכה ולהילחם במהפכה כאילו אין הידברות.

*  במלחמת אחים אני משתמט.

* הלכה ואין מורין כן – הצעת חוק הגיוס הלאומי של יאיר לפיד, על פיה תחול חובת שירות צבאי או לאומי ומי שלא יתייצב יעמוד לדין, היא ההצעה הצודקת ביותר, הנכונה ביותר והראויה ביותר. יתר על כן, היא ההצעה הצודקת היחידה.

ההצעה הזאת היא אידיאל, אבל יש רק בעיה קטנה. היא אינה ישימה. ולכן היא אוטופיה. פירוש המילה אוטופיה היא – אי מקום. כלומר, מקום שאינו קיים.

אי אפשר לתקן באבחת חרב חולי ורקב בני 75 שנים. אין לקבל את ההצעה הממשלתית המסתמנת, שבה החוק יכיר בהשתמטות כהליך נורמלי. יש לחפש דרכים חכמות להגדלה בהדרגה של נתוני הגיוס והשרות הלאומי, ולא באמצעות חרב ההעמדה לדין, כי לא נוכל להתמודד עם אלפי משתמטים שיכנסו לכלא ולבטח לא נוכל לרפא כך את החולי.

יש מושג הלכתי שנקרא: הלכה ואין מורין כן. אלו הלכות לא מעשיות, שעליהן נאמר בפירוש שזו ההלכה ולכן זו האמת, ואף על פי כן אין פועלים על פיה, כי היא אינה מעשית, מסיבות שונות. כזו תהיה הצעת לפיד אם תתקבל. היא תישאר על הנייר.

לפיד יודע זאת. זו הצעה פופוליסטית.

* דיפלומטית דגולה – למראה ההתפרעות החוליגנית בכנסת של השרה למעמד האישה, לא נותר לנו אלא להצטער על שהפסדנו דיפלומטית דגולה בניו-יורק.

אלמלא הייתה לנו הגוטליב, אפשר היה לחשוב שמאי גולן היא תחתית החבית.

* הבושה הגדולה – הדבר המביש ביותר בפתיחת מושב הכנסת, לא היה ההתפרעות של מאי גולן, אלא בחירתה לשרה למעמד האישה.

* להחזיר את הגופה – יש להחזיר את גופתו של בכיר הג'יהאד חדר עדנאן למשפחתו, בהקדם האפשרי.

מתי? מיד עם החזרת גופותיהם של אורון שאול והדר גולדין. ויחד אתו, נחזיר את כל הגופות של כל המחבלים.

* פיגוע התאבדות – שביתת רעב למוות של מחבל בכלא הישראלי, הוא פיגוע התאבדות. הנה, המחבל עדנאן שבת למוות ומיד נורו רקטות לעבר יישובים אזרחיים בישראל. מי יודע לאיזו הסלמה הדבר יביא, ואם לא הפעם, בפיגוע ההתאבדות הבא.

את הפיגוע הזה ניתן למנוע. איך? פשוט מאוד. בהזנה בכפיה.

יצקצקו המצקצקים על הפגיעה בזכויותיו בלה בלה בלה. האיש הוא אסיר. בעצם היותו אסיר נפגעות זכויות בסיסיות יותר מהזכות לבצע פיגוע התאבדות, כמו הזכות להיות חופשי. כן, אז גם הזכות לבצע פיגוע התאבדות תישלל מהמחבלים בכלא.

אם אסיר מנסה להתאבד בתליה, מיד יורידו אותו מן החבל. הוא הדין במי שמנסה להתאבד בהרעבה עצמית. במיוחד לנוכח הנזק הצפוי לנו מהפיגוע, שעלול להוביל לשפיכות דמים.

* משוואה מתמטית – אלכוהול פי שלושה מהמותר = תינוק מת.

* גן סמטוחאי – "גן דו-לשוני". "בית ספר דו-לשוני". אלו הגדרות מכובסות. השומע יחשוב שמדובר בבית ספר ששם דגש על לימוד שפה שניה, נניח ערבית, ומטפח את לימודהּ.

ולא היא. מדובר בגן דו-לאומי, כלומר בגן שמתחנכים בו יחד בני שני עמים.

נו, ומה רע בזה?

תשובתי היא: נו, ומה טוב בזה?

בעיניי מדובר במפגע חינוכי. הילדים שלי התחנכו במערכת החינוך הקיבוצית החל מבית התינוקות, ומשם עברו לפעוטון ולגן, ולמערכות החינוך הפורמלי האזוריות ולמערכת החינוך החברתית הקהילתית של אורטל וזו של הגולן. ולאורך כל שנותיהם במערכת, הם למדו, למשל, את לוח השנה העברי ואת חגי ישראל, שהם החגים שלנו. הם למדו שפסח הוא חג שלנו ויום העצמאות הוא חג שלנו וכך גם שבועות. והם חגגו כל אחד מחגי ישראל, כמי שיודעים שזו תרבותם, שהם חלק ממשהו גדול יותר; הם חלק ממשפחה, הם חלק מקהילה, הם חלק מעם. ולעם הזה יש תרבות לאומית והיא תרבותם. ולעם הזה יש זהות לאומית והיא זהותם.

לאיזו זהות מתחנכים הילדים בגן ה"דו-לשוני"? מה החגים שלהם? מה התרבות שלהם? מה הזהות שלהם? מי הם?

זה חינוך לטשטוש הזהות, זה חינוך לסמטוחה תרבותית, לאומית וזהותית, שבה הילד לא ידע מי ה"אנחנו" שלו. ומי שאינו יודע מי ה"אנחנו" שלו, לא יידע גם מי ה"אני" שלו. זה חינוך מובנה לסמטוחה.

אלה ארבעת הסעיפים הראשונים במסמך מטרות החינוך הממלכתי, כפי שגובשו כאשר אמנון רובינשטיין ממרצ היה שר החינוך:

(1) לחנך אדם להיות אוהב אדם, אוהב עמו ואוהב ארצו, אזרח נאמן למדינת ישראל, המכבד את הוריו ואת משפחתו, את מורשתו, את זהותו התרבותית ואת לשונו;

(2) להנחיל את העקרונות שבהכרזה על הקמת מדינת ישראל ואת ערכיה של מדינת ישראל כמדינה יהודית ודמוקרטית ולפתח יחס של כבוד לזכויות האדם, לחירויות היסוד, לערכים דמוקרטיים, לשמירת החוק, לתרבותו ולהשקפותיו של הזולת, וכן לחנך לחתירה לשלום ולסובלנות ביחסים בין בני אדם ובין עמים;

(3) ללמד את תולדות ארץ ישראל ומדינת ישראל;

(4) ללמד את תורת ישראל, תולדות העם היהודי, מורשת ישראל והמסורת היהודית, להנחיל את תודעת זכר השואה והגבורה, ולחנך לכבדם.

החינוך הסמטוחאי סותר את המטרות הללו. במקום לחנך את הילד לכבד "את מורשתו, את זהותו התרבותית ואת לשונו" הוא מחנך את הילד לטשטש את מורשתו, את זהותו התרבותית ואת לשונו.

לכאורה, החינוך הסמטוחאי מקדם את המטרה "לחנך לחתירה לשלום ולסובלנות ביחסים בין בני אדם ובין עמים". ולא היא. שלום בין עמים, לא יבוא באמצעות טשטוש היותם עמים שונים. שלום בין עמים יתבסס על הביטחון של בני העמים בזהותם, וממנה הם יוכלו לגשת לשלום. שום שלום לא יושג באמצעות הפיכת שני עמים לעם אחד, שתי תרבויות לתרבות אחד, שתי זהויות לזהות אחת.

לכאורה החינוך הסמטוחאי מקדם את המטרה "לפתח יחס של כבוד… לתרבותו ולהשקפותיו של הזולת". אך כדי לכבד את תרבותו של הזולת, עליי להכיר בכך שהוא זולת. וכדי שאכיר בכך שהזולת הוא זולת, עליי להכיר את זהותי ותרבותי.

בעיניי, החינוך הסמטוחאי, המתקרא בכיבוסית "דו-לשוני", הוא חינוך קלוקל. 

* זו הלוויה של אבא שלה – סיסמאות כמו "אין דמוקרטיה עם כיבוש" וכיו"ב, שנואות עליי. אבל לא פחות שנוא עליי השיח המתלהם על בחירתה של שירה גפן ללבוש חולצה עם הסיסמה הזאת בהלוויית אביה, יהונתן גפן.

מי שהיטיב לנסח את תחושתי בנדון הוא חנוך דאום: "זו הייתה הלוויה של אבא שלה, לא של אבא שלי, וזו חולצה שהיא לבשה, לא חולצה שהיא הכריחה אחרים ללבוש וכן, היא רצתה להעביר מסר שגם אבא שלה האמין בו במסע הלוויה שלו – איך יכולה להיות לי על כך טרוניה ואיך לעזאזל זה הפך לדיון ציבורי?"

גם איש הימין אראל סג"ל אמר דברים ברוח זו: "הבנתי שיש ביקורת על הבת שלו. קיבינימט, מי אתם? מה אכפת לכם? מה זה עניינכם? לכל בן אדם מותר להביע את עמדותיו בכל דרך אפשרית, בטח ובטח בהלוויה של אביו. זו נראית בעיניי תרעומת מגוחכת מאוד. אני מכבד אותה על הבעת העמדה הזאת. אני לא בטוח שהחבר'ה שמפגינים היום יסכימו אתה".

אני מסכים אתו שהחבר'ה שמפגינים היום, ברובם, לא יסכימו אתה.

* פרס הזֶמֶר העברי – פרס ישראל שהוענק לדקלון, אינו פרס ישראל לזֶמֶר המזרחי או הים תיכוני, אלא פרס ישראל לזֶמֶר העברי. בדיוק כפי שלמועמד הראשון, שלמה ארצי, שבצעד יהיר ולא ממלכתי סירב לפרס, לא הוצע פרס לזֶמֶר האשכנזי, אלא לזמר העברי.

לזמר העברי יש סגנונות שונים, חלקם על רקע מוצא, רובם על רקעים של סגנון מוסיקלי, וכולם יחד הם הזמר העברי. המגוון הזה הוא יופיו של הזמר העברי.

דקלון אינו זמר מזרחי אלא זמר ישראלי, כפי שאביהו מדינה, שקיבל את הפרס אשתקד, אינו יוצר וזמר מזרחי אלא ישראלי וכפי שנורית הירש, שקיבלה את הפרס לפניו, אינה יוצרת אשכנזית אלא ישראלית. הישראליות אינה ביטוי למגזר אחד בישראל, אלא היא כוללת את כל הגוונים.

* חג לדורות – דברים שכתבתי בזכות השימוש במושג "חג העצמאות" ולא "יום העצמאות", פתחו ויכוח עם קורא העומד על המסורת על פיה המושג חג, נוגע רק לחגים שנצטווינו על חגיגתם בתורה ונצטווינו להקריב בהם קורבן.

את רשימת החגים אנו קוראים בפרשת השבוע, פרשת "אמור". חג העצמאות אינו כלול בה, כמו גם חנוכה, פורים, טו בשבט, לג בעומר, וגם לא ימי הזיכרון לאומיים – יום השואה ויום הזיכרון לחללי מערכות ישראל.

אולם החגים המופיעים בפרשה שלנו הם היסוד ללוח השנה העברי, שעל פיו פועמים חיינו עד היום, כעבור 3,000 שנה. העובדה שאנו חוגגים היום חגים שנקבעו לפני אלפי שנים, היא סוד קיומו של העם היהודי; היא הביטוי לחיותו של העם היהודי, לחיותה של התרבות היהודית.

החגים שאותם אנו חוגגים היום ובראשם חג העצמאות, הם המשך טבעי למסורת ישראל וחלק אינטגרלי בלוח השנה העברי. האתגר שלנו, הוא שיהודים בעוד אלפי שנים יחגגו את חג העצמאות, כפי שאנו חוגגים היום את חג הפסח ואת סוכות. 

          * ביד הלשון

אזולאי – אזולאי הוא שם משפחה נפוץ בקרב כוהנים ביהדות מרוקו ואלג'יר.

מה מקור השם? על פי אחת הסברות, הוא ראשי תיבות של הנשים שאסור לכהן לקחת לאישה, על פי פרשת השבוע, פרשת "אמור": "אִשָּׁה זֹנָה וַחֲלָלָה לֹא יִקָּחוּ וְאִשָּׁה גְּרוּשָׁה מֵאִישָׁהּ לֹא יִקָּחוּ כִּי קָדֹשׁ הוּא לֵאלֹהָיו". א – אישה. ז – זונה. ו- וחללה. לאי – לא י(קחו).

אני בספק אם הסברה נכונה. לא נראה לי שהשם שכהן ירצה לשאת הוא שמות האסורות עליו. ואם זאת הייתה הסיבה, מדוע נגרע מקומה של הגרושה?

הסברים נוספים לשם: אזול היא ברכת שלום בשפה הבֶּרְבֶּרִית, אזיל היא המילה "טוב" באותה שפה, והפירוש בספרדית הוא "כחול עיניים".

* "חדשות בן עזר"

לימוד פרשת "אמור" – עונג שבת מקוון, "מעגלים" 8.5.20

יגאל כנען על השאת המשואה בידי עדי אלטשולר, מייסדת "כנפיים של קרמבו":

"כשילדיי היו בגיל בית ספר, התחלתי לשמוע על מחנות של תנועות הנוער. הרוב היה קלאסי, מסעות, התנדבויות, מחנות שדה. כמו שאני עשיתי בצופים, ואשתי בבני עקיבא. לאט לאט, התחלתי לשמוע סיפורים, על צרכים מיוחדים, וכסאות גלגלים, ועיוותים שונים, עד שפעילויות החופשה לבשו פנים שונות לגמרי. סוגים שונים של נכויות ושל פיגור. סיפורים על הליכה לשירותים. ליווי של מקצועות פרא רפואיים [שגיאת הכתיב במקור א.ה.], עלות מטורפת של כסף, יציאה לפארקי שעשועים והנאות מוגזמות.

"זה מתחבר עם העמדה הנוצרית של החיבור ל'חלש', שעברה גלגול לעמדה פוסט מודרנית נוצרית שמקדשת את הנכה, החלש. רואה אפילו בציון נכותו פגיעה. לכן אנחנו אשמים, 'החברה'. ולכן הם לא חלשים, הם 'מאותגרים פיזית', והחזק, רחמנא ליצלן, לא צריך לממש את עוצמתו, אלא להתבייש בה ולהפעיל את כל רגשי אשמתו על חריגותו מהשוויון המיוחל כדי להעצים את החלש.

"במחנות האלה הבנות הן נושאות הדגל. האמפתיה, האנושיות, החום, באים לידי ביטוי ואילו הבנים מרגישים חלשים ומיותרים קצת בתכונותיהם הגבריות. אומץ, מצוינות, תחרותיות".

אנטי אנושי ואנטי יהודי. ונגד המהות של הציונות הדתית ושל החברה החרדית. דרוויזינזם אנושי, עם "גישת האדם" העליון הניטשיאני – חברת ג'ונגל שבו החזק אוכל את החלש. מה לזה וליהדות. אבל… הד לפרשת השבוע.

מגבלות על עבודת הכוהנים.

"אִישׁ מִזַּרְעֲךָ לְדֹרֹתָם אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ מוּם לֹא יִקְרַב לְהַקְרִיב לֶחֶם אֱלֹהָיו. כִּי כָל-אִישׁ אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם לֹא יִקְרָב אִישׁ עִוֵּר אוֹ פִסֵּחַ אוֹ חָרֻם אוֹ שָׂרוּעַ. אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר-יִהְיֶה בוֹ שֶׁבֶר רָגֶל אוֹ שֶׁבֶר יָד. אוֹ-גִבֵּן אוֹ-דַק אוֹ תְּבַלֻּל בְּעֵינוֹ אוֹ גָרָב אוֹ יַלֶּפֶת אוֹ מְרוֹחַ אָשֶׁךְ. כָּל-אִישׁ אֲשֶׁר-בּוֹ מוּם מִזֶּרַע אַהֲרֹן הַכֹּהֵן לֹא יִגַּשׁ לְהַקְרִיב אֶת-אִשֵּׁי יְהוָה. מוּם בּוֹ. אֵת לֶחֶם אֱלֹהָיו לֹא יִגַּשׁ לְהַקְרִיב" (ויקרא כא, ז-כא).

נורא. גם זה חלק מן המורשת שלנו. להתמודד עם זה. ההתמודדות הראויה בעיניי – לכבד את הרעיון של דרישה מאנשי הציבור לחתור לשלמות, אך לא פיזית כי אם רוחנית – ניקיון כפיים, טוהר מידות, יושרה וכו'.

* התאמות – וְאִישׁ כִּי-יִתֵּן מוּם בַּעֲמִיתוֹ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה כֵּן יֵעָשֶׂה לּוֹ. שֶׁבֶר תַּחַת שֶׁבֶר עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן, כַּאֲשֶׁר יִתֵּן מוּם בָּאָדָם כֵּן יִנָּתֶן בּוֹ" (ויקרא כד, יט-כ).

האם אלימות היא פתרון? היא המסר נגד אלימות? הטריד את חז"ל.

עין תחת עין – ממון. איך? הרי כתוב ברור, מודגש, חזרות. לא הסתדר לחז"ל עם התפיסה המוסרית שלהם בזמנם ושינו. מהלך משפטי מזהיר, כדי לשמר את הפסוק, אך להתאים את תכניו. כך פסקו הסנהדרין כבר בימי בית שני. במהלך הדורות אבד האומץ ההלכתי הפרשני. הקראים של השולחן ערוך.

* פרשת החגים. הפלא הגדול – אחרי 3,000 שנה. איך? שימור ושינוי. אלמלא השכלנו אחרי חורבן הבית… גם היום. להתאים לנו, לימינו, לערכינו. ולהוסיף חגים מקודשים כמו יום העצמאות.

* לקט ופאה: וּבְקֻצְרְכֶם אֶת-קְצִיר אַרְצְכֶם לֹא-תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ בְּקֻצְרֶךָ וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. 

חובתו של החזק לתת משלו למען החלשים. לא כגמילות חסדים, שהיא מבורכת בפני עצמה, אלא כחוק. הביטוי בימינו – מס דיפרנציאלי. לוקחים יותר מהחזק, למעל כלל החברה ולמען רווחת החלשים.

* המשפט המסיים: "מִשְׁפַּט אֶחָד יִהְיֶה לָכֶם, כַּגֵּר כָּאֶזְרָח יִהְיֶה". נגד האו-או – בעד הגם וגם. אין סתירה בין לאומי ואוניברסלי, בין מדינה יהודית ודמוקרטית, בין להיות יהודי ולהיות אדם. לא משחק סכום אפס, אלא כלים שלובים. גם האוניברסלי שלנו הוא יהודי.

צרור הערות ‏26.4.23

* אחד מרגעי השפל – המחאות, הצעקות, ההפרעות והמהומות בטקסי יום הזיכרון, הן אחד מרגעי השפל בתולדות מדינת ישראל. שום מחאה, צודקת ככל שתהיה, אינה מצדיקה אותן.

זו לא הפעם הראשונה שזה קורה. כך היה למשל אשתקד, בעת נאומו של בנט בהר הרצל. וכפי שזה היה מגונה אז, כך זה מגונה היום.

טקסי הזיכרון צריכים להיות מעל לכל מחלוקת.

האם נכון היה לשלוח את השרים והח"כים למרות שההפרעות היו צפויות, או שנכון היה להימנע מכך השנה כדי לחסוך מאתנו את המראות?

זו דילמה קשה, אך לדעתי צדק גלנט כשהתעקש שהשרים ישתתפו. הם נבחרי הציבור ומייצגים את המדינה, והרי האזכרות אינן פרטיות, אלא ממלכתיות.

עם זאת, ניתן היה לצפות מן הממשלה ליתר רגישות, שכל ישר ואחריות; לדעת מי ראוי להישלח לבתי הקברות ומי לא. בן גביר, האיש המגלם באישיותו, באופיו, בדעותיו ובהיסטוריה שלו את כל הרע והמכוער בחיינו, אינו האיש שראוי לייצג את הממשלה והכנסת בטקס זיכרון. ואף על פי כן, לא למען כבודו של הכהניסט, אלא למען כבוד הנופלים, לא היה נכון להפוך את האזכרה לזירת התגוששות. נכון יותר היה להחרים את הטקס.

יו"ר יד לבנים מאשים את בן גביר, שהתעקש לבוא ולנאום ובכך גרם למחזה המכוער בבאר שבע. אני לא מאשים אותו, כי ממנו אין לי שום ציפיות. אני בטוח שהוא נהנה מהמהומה – להיות במרכז העניינים, לעשות עוד פרובוקציות. הרי כבר שלושים שנה הוא פרובוקציה מהלכת. אני מאשים את ראש הממשלה, שלא פסק את המובן מאליו – בן גביר לא יופיע בבית העלמין.

היה זה מחזה נורא ואיום לראות משפחות שכולות של חללי צה"ל מכות זו את זו, יום אחרי טקס הפיגולים שבו משפחות מחבלים התקבלו בחום בטקס שעשה שקשוקה מחללי צה"ל, שנפלו על הגנת המדינה יחד עם המחבלים שנלחמים להשמדת המדינה ולרצח יהודים.

* למה בן גביר לא גויס – בן גביר תובע תביעת דיבה ויוצא לקמפיין מתוקשר נגד הצגתו כמשתמט. הוא טוען שאינו אשם בכך שלא שירת. האשמה היא בצה"ל הסמולני שלא גייס אותו, למרות שהוא רצה מאוד.

הדברים נכונים בחלקם. נכון, הוא לא השתמט, אלא צה"ל סירב לגייס אותו. אבל טענתו שאינו אשם בכך מגוחכת. למה הדבר דומה? לאנס היושב בכלא, וכששואלים אותו מדוע הוא בכלא, הוא משיב: "כי השופט שלח אותי לכלא". טכנית זה נכון. אבל למה השופט שלח אותו?

הוא הדין בכהניסט. הוא לא גויס כי היה פרא כהניסט, מנהיג הכהנא יוגנד, איש אלים ומסוכן. הוא לא גויס, כי צה"ל לא העלה על דעתו להפקיר בידיו נשק, שהוא עלול לעשות בו שימוש כמו זה שעשו בו המחבלים במדים גולדשטיין, בן שימול ונתן זאדה. לכן, האשמה בכך שהוא לא גויס היא בו, ואך ורק בו.

ומשלא גויס, ניתן היה לצפות ממנו להתנדב לשירות לאומי. אבל הוא השתמט. הרבה יותר כיף להפוך דוכנים של ערבים בשוק ולהתעמת עם כוחות הביטחון.

בן גביר לא ראוי לספוד בשם מדינת ישראל בטקס יום הזיכרון, לא כיוון שלא שירת בצה"ל, אלא מאותן סיבות שבעטיין לא גויס לצה"ל. כי הוא כהניסט.

(מצד שני, אולי איזו מערכת שיקומית בצה"ל, כמו "נערי רפול" הייתה יכולה ליישר אותו ולחסוך צרות רבות לעם ישראל).

* השתלטות הקצוות המטורפים – יש הרבה מאוד מן המשותף, בשיגורו של הכהניסט לחלל את טקס יום הזיכרון בבית העלמין בבאר שבע לבין חילול יום הזיכרון בטקס השעטנז המשותף לחללינו שנפלו על הקמת המדינה, קיומה וביטחונה וחללי האויב שנפלו על המלחמה להשמדת המדינה ולרצח יהודים.

אלו שני ביטויים קיצוניים של השתלטות הקצוות המטורפים על החברה הישראלית, כאשר כל מחנה נגרר אחרי הפנאטים שבשוליו.

יש לשקם את המיינסטרים הציוני, הממלכתי, הדמוקרטי, שיהיה משקל הכובד של החברה הישראלית, ויחזיר את הקיצונים אל מקומם הטבעי בשולי המחנה.

* שעטנז – בפרשת השבוע, "אחרי מות – קדושים", נקרא על איסור שַׁעַטְנֵז – איסור ללבוש בגד שעשוי מצמר ופשתן יחדיו. המילה שעטנז הפכה לכינוי של עירוב מין בשאינו מינו.

טקס משותף לנופלים על קיומה וביטחונה של ישראל עם הנופלים על חורבנה של ישראל ורצח יהודים, היא התגלמות השעטנז.

* המגזר התורם ביותר – ניר מאיר, מזכ"ל התנועה הקיבוצית, העלה רשומה מרגשת ליום הזיכרון, שבה דיבר על החללים בני הקיבוצים ועל המחיר הכבד שהתנועה הקיבוצית שילמה ומשלמת בהגנת המדינה. ניר עצמו הוא יתום צה"ל. אביו, רס"ן אריה מאיר, נפל בכיבוש עזה במלחמת ששת הימים וקיבל אחרי מותו את עיטור העוז. ניר עצמו שירת בשיריון כטנקיסט וכקצין והגיע לדרגת סא"ל.

שיתפתי את הרשומה בדף הפייסבוק שלי. מה שהיה לאיזה ביביסט מנוול לעשות בעיצומו של יום הזיכרון, הוא להגיב בשיתוף פוסט נאצה של ביביסט מנוול אחר, שמשמיץ את הקיבוצניקים כמי שאינם משרתים באמת בצה"ל, בוודאי לא ביחידות קרביות ולהוסיף מעצמו דיקלום של דפי מסרים מן הזן הזה, של תעשיית השקרים וההסתה. דוגמית אופיינית מהמוגלה הביביסטית הזאת: "הקיבוצניקים ברובם פציפיסטים ומסרבים לשרת בצבא הכיבוש…היום…לא לפני 100 שנים".

היום, לא לפני 100 שנים, כמעט 100% מבני הקיבוצים בעלי הפרופיל הקרבי משרתים ביחידות קרביות. רובם, אחרי שנת שירות. אין אף מגזר בחברה הישראלית שמתקרב לאחוז הזה.

במלחמת צוק איתן, לא לפני 100 שנים, נפלו 68 לוחמי צה"ל. מתוכם 11 קיבוצניקים. כמעט 20 אחוז. חלקה של התנועה הקיבוצית באוכלוסיית ישראל הוא אחוז אחד.

* אוהב את הפלוגה – אחד המשפטים המפורסמים ביותר של יהונתן גפן, מתוך מאמר ב"מעריב" במלאת 13 שנה למלחמת יום הכיפורים, היה "אני שונא את המדינה ואוהב את הפלוגה". גם יאיר לפיד, בהספדו, הזכיר את המשפט הזה.

ביום עיון לזכר סרן ערן שמיר, שנערך בקיבוץ שדה אליהו לפני, כמדומני, כ-15 שנים, השתתפתי ברב שיח, שזו הייתה כותרתו.

אמרתי שם, שזו אמירה שכביכול אומרת את מה שכולם יודעים ולא נעים לומר, אך בעיניי זו אמירה של פוזה, מנותקת מן המציאות.

אין ספק שאחוות הלוחמים והרעות הם כוח מניע אדיר במלחמה, ובאמת, לוחמים אוהבים את חבריהם לפלוגה. אבל מי הם אותם חברים לפלוגה? חברי ילדות? חברים שיצאו יחד לבלות? הם חברים למסגרת של לוחמים שהתגייסו כדי להגן על המדינה ועל המולדת. זה מה שקיבץ אותם. אחרת לא היו נפגשים. אף אחד לא יוצא למלחמה, תוך נכונות להרוג ולהיהרג, למען חברים שהם במקרה באותה פלוגה.

לא רחוק מקיבוץ אורטל, נמצאת האנדרטה של "כוח נתי"; גדוד שיריון מאולתר שקם מישראלים ששהו בחו"ל, ועם פרוץ המלחמה עלו על המטוס וחזרו ארצה להגן על המדינה שהם אוהבים, מבלי שהיו משובצים בפלוגה לאהוב. קיבצו אותם לגדוד, וההיכרות ביניהם החלה תחת אש. לאורך המלחמה, הם לחמו בעוז ובגבורה. 22 מהם נפלו בקרב. הם הקריבו את חייהם בגלל אהבת הפלוגה?

יהונתן גפן לא התגייס לצנחנים למען הפלוגה אלא למען המדינה. מתוך אהבת המדינה הוא יצא לקורס קצינים. וכששובץ כקצין בגולני, הוא לא חזר לחבריו האהובים מהפלוגה, אלא הצטרף לפלוגה אחרת, מתוך אותה אהבת המדינה, ואהב גם את הפלוגה החדשה שבה שירת. וכשהוא נלחם כקצין בגולני בקרבות מלחמת ששת הימים, הוא עשה זאת מאהבת המדינה. וכששירת כקצין מילואים בצנחנים, עשה זאת מתוך אהבת המדינה. וכך הלך למלחמת יום הכיפורים, לקרבות הקשים בסיני, בצליחת התעלה וממערב לתעלה. הוא חזר מהמלחמה פוסט טראומטי, והידרדרותו הנפשית והפיזית הביאה אותו גם לדעות הרדיקליות ולשנאת המדינה.

שנה לפני המלחמה הוא כתב על האנשים שהיה להם בשביל מה לקום בבוקר: "כי לנו לנו לנו ארץ זו". ומי שאיבד את האמונה הזאת, כבר לא היה לו כל כך בשביל מה לקום בבוקר.

ולכן, סיפור חייו של יהונתן גפן, מטובי היוצרים בתרבות הישראלית, הוא סיפור טרגי.

* אחרי מות קדושים אמור – בשבת נקרא שתי פרשות: "אחרי מות" ו"קדושים" ובשבת שאחריה את פרשת "אמור". על פי הפתגם העממי, הצירוף של שמות הפרשות, "אחרי מות קדושים אמור", מסמל את הנוהג לדבר בשבחו של אדם אחרי מותו.

טוב, לא חייבים לדבר בשבחו. אפשר גם להחריש. אפשר גם להזכיר את הצדדים הפחות יפים. אבל שבועיים של ביזוי המתים וחגיגות המוות של מאיר שלו ויהונתן גפן, זו התנהגות לא יהודית ולא אנושית.

* תמונת ראי – בעקבות דברים שכתבתי על אודות גילויי השמחה על מותם של מאיר שלו ויהונתן גפן, שלחו לי צילומי מסך של דברים דומים ואף קשים ומכוערים יותר שנכתבו לאחר לכתו של הרב דרוקמן. בשני המקרים מדובר בתופעה נואלת ומכוערת. השמחים כאן הם תמונת ראי של השמחים שם. אותה תופעה של שנאה שמעבירה אנשים על דעתם.

* הגוטליב – בהמה גסה, כבר אמרנו?

* חנה בבלי, מאחוריך – מאז שהגוטליב חברת כנסת, דיסטל אטבריאן מצטיירת כחנה בבלי על סטרואידים.

* ולממשלה היא ראויה? – אולי זה עוד לא רשמי אבל זה כבר סגור. מאי גולן לא תכהן כקונסולית ישראל בניו-יורק. הארגונים היהודיים והממשל האמריקאים הבהירו שהיא אישיות לא רצויה. בכך הם הצילו אותנו מעצמנו, מהבושה במינוי מי שהצהירה שהיא גאה להיות גזענית.

היא לא ראויה לייצג את ישראל. ולכהן בממשלה היא כן ראויה?

* פספסו את פרשת השבוע – המפגינים הפרועים ליד ביתו של אהרון ברק, פספסו משום מה, בשנה שעברה, את פרשת השבוע "קדושים". אחרת, הם לא היו נוהגים כפי שנהגו.

הם לא היו מעלים על דעתם להתפרע ליד ביתו של יהודי בן 86, שכבר 16 אינו נושא בשום תפקיד ציבורי. הם לא היו מרשים לעצמם להפגין, בשבוע של יום השואה, ליד ביתו של ניצול שואה, ולצווח שחבל שהגרמנים לא העמידו אותו מול כיתת יורים.

נכון, הם מוסתים. במשך שנים תעשיית שקרים והסתה מתוחכמת ורעילה פמפמה לראשיהם ושטפה את מוחותיהם בבדיות בזויות וחסרות שחר, שמדובר באדם ששולט באיזה "דיפ-סטייט" מומצא והוא דיקטטור, שליט-על של המדינה, והוא בכלל אנטי ציוני, קראתי גם ששתול של הנאצים לצורך השמדה עצמית של המדינה היהודית. והשר (!) אמסלם, המסית והמדיח, השקרן הידוע, הסית אותם שמדובר באדם שמבצע הפיכה ויש להעמידו לדין. 

ובכל זאת, אילו קראו בשנה שעברה את הפרשה, לבטח לא היו נוהגים כפי שנהגו.

אבל הם הרי מתהדרים בהיותם … "דתיים" או משהו כזה. ולכן, חזקה עליהם, שבשבת הבאה עלינו לטובה הם ילכו לבית הכנסת, ויקראו את פרשת השבוע, "אחרי מות – קדושים". הפעם הם יקראו אותה, וייתקלו בפסוק "בפני שיבה תקום והדרת פני זקן". ולכן, מיד בצאת השבת הם יזדרזו להתנצל ולהביע חרטה על מעשיהם השפלים.

* כפיה חילונית – עיריית תל-אביב אסרה על הפרדה בתפילה חגיגית ליום העצמאות ברחוב רוטשילד בתל-אביב. זה חמור מאוד.

איני אוהב את התפילה בהפרדה. על כך אני במחלוקת עם האורתודוקסיה. אבל זכותם לנהוג בדרכם אינה מוטלת בספק.

אין זה מעניינה של עירייה להתערב במחלוקת הזאת, ואם כן, אז רק בנקיטת עמדה. בוודאי לא בכפיה כוחנית. המרחב הציבורי שייך לכולם, גם לדתיים האורתודוקסים, ויש לאפשר להם לחגוג את חג העצמאות בדרכם.

כפיה חילונית אינה טובה במאום מכפיה דתית.

אילו המתפללים היו פונים לבג"ץ, החלטת העיריה הייתה מבוטלת.

בג"ץ?!?! כן, בג"ץ.

* שיח הזכויות הדוסופובי – דברים שכתבתי נגד הכפיה החילונית בת"א, עוררו תגובות מדכאות. תגובות של דוסופוביה ושנאה.

הדוסופובים רואים עצמם נאורים, מערביים, ליברליים. אבל אין שום דבר ליברלי בדוסופוביה. היא פוביה כמו כל שנאת האחר. איזה פחד, הדוסים רוצים להשתלט לנו על תל-אביב. אם ניתן להם את התפילה הזאת, התיאבון שלהם לא יידע שובע ומהר מאוד נמצא את עצמנו תחת הפרדה. כך זה קרה במקומות אחרים וכו'. פרנויה דוסופובית.

שיח זכויות דוסופובי: אין להם זכות להפקיע ממני את הזכות להיות בכל מקום בכל שעה בתל-אביב. כלומר, אם בתל-אביב הגדולה, במשך שעה תהיה תפילה בשטח של כמאה מ' על מאה מ' עם הפרדה, ולכן לא אוכל באותה שעה ללכת במקום המיועד לנשים – זכותי מקופחת.

אני סולד משיח הזכויות. אבל בשיח הזכויות – זכותם של אזרחיה הדתיים לאומיים של תל-אביב לחלק ונחלה במרחב הציבורי אינו נופל במאומה בזכותו של כל אחד אחר. זו, בעיניי, זכות מוחלטת. הניסיון לשלול את הזכות לפינה כזו בשעה מסוימת, היא גזילת כבשת הרש.

אבל אני מעדיף שיח של סולידריות. שיח של סולידריות, שבו אני שמח שאחיי הדתיים לאומיים חוגגים בדרכם את החג הלאומי המשותף של כולנו, כפי שגם קהילות אחרות חוגגות אותו בדרכן. יש חגיגות שהכל שותפים להן, יש כאלה שהן ייחודיות לקהילה מסוימת. זו אחדות שאינה אחידות.

זה השיח הראוי למדינת ישראל בת ה-75.

* מה ששנוא עליך – אני שותף לכעס ולעלבון של הציבור הדתי לאומי בת"א בעקבות החלטת העיריה לאסור עליהם תפילת חג העצמאות בהפרדה ברח' רוטשילד.

עם זאת, אני מציע להם רגע של חשבון נפש. הן זה בדיוק מה שעושה האורתודוכסיה בכותל. גם היא שוללת בכוחנות את זכותם של יהודים רבים להתפלל בדרכם; בין אם אלו יהודים שרוצים להתפלל ברחבה אחרת, ללא הפרדה מגדרית ובין אם אלו נשים שרוצות לקרוא בתורה בעזרת הנשים. זה אפילו יותר גרוע, כיוון שמדובר בנכס הלאומי הקדוש לכל היהודים, בארץ ובתפוצות הגולה, ודווקא שם נעשית ההדרה הכוחנית הכופה הזאת.

אמר הלל הזקן: מה ששנוא עליך, אל תעשה לחברך – זוהי כל התורה כולה על רגל אחת, והשאר – פירושה הוא. לך ולמד.

* כבוד התורה – כבוד הרב או כבוד התורה – כבוד התורה קודם.

יש לקוות שמשה ארבל זוכר את העיקרון הזה ויעדיף נאמנות לעשרת הדיברות, למשל "לא תגנוב", ולכל ההלכות הנוגעות להונאה ולאיסור על שבועת שקר (שבועת האימונים למדינת ישראל ולחוקיה), על שמיעה למצוות הרב הראשי. במקום שיש בו חילול השם, אמר הרמב"ם, אין חולקין כבוד לרב. ואם דבריו של הרב יוסף אינם חילול השם – חילול השם מהו?

את הרב יוסף, שהוא עובד מדינה וממומן ממסינו, יש להדיח לאלתר. ספוילר – זה לא יקרה.

אוי, עזות המצח של מגזר שפטור מלתת ואין גבול לדרישות שלו לקבל.

* מפסידים בלבד – אם המהפכה המשטרית תצא לפועל, יהיה זה אסון לאומי. אך גם אם העימות הזה יסתיים בתבוסה של הקואליציה ובניצחון של מתנגדי המהפכה, זה יהיה אסון. יהיה זה ניצחון פירוס. בפוליטיקת ההכנעה אין באמת מנצחים. יש מפסידים בלבד. גם אלה שהצליחו להכניע.

אם התוצאה של העימות תהיה תובנה ציבורית, שבאמצעות סרבנות, חסימת כבישים, רדיפה אחרי הופעות שרי הממשלה והפרעה להם, פגיעה ביום הזיכרון וחג העצמאות הרחוב ניצח את הממשלה – תהיה זו סכנה גדולה לדמוקרטיה. וזו תהיה חרב פיפיות, שבכל קדנציה תדקור ממשלה אחרת.

התוצאה הרצויה של העימות הזה, תהיה הכרה של כל ממשלה, שניסיון לבצע מהפכה המשנה סדר עולם באופן כוחני, חד-צדדי ולא באמצעות הידברות וחתירה להסכמות, דינה להיכשל.

את התוצאה הזאת ניתן יהיה להשיג אם ההידברות תסתיים בהסכמה לאומית רחבה, שבה כל צד יצא וחצי תאוותו בידו. התוצאה הזאת, גם אם שני הצדדים יראו בה ויתור, היא הדבר השלם ביותר והטוב ביותר לעתידה של מדינת ישראל.

ואני בטוח שניתן להגיע להסכמים. זו בעיקר שאלה של רצון טוב ושל מנהיגות מול הקיצונים בכל בייס.

* ביד הלשון

קדושה – רבות דובר בימים אלה על יום הזיכרון לשואה ולגבורה, יום הזיכרון לחללי מערכות ישראל וחג העצמאות, כעל ימים של קדושה.

איך הם קדושים? הרי הם לא מן התורה, לא מן התלמוד. מה קדוש בהם?

קדושה – פירושה ייחוד, בידול. זמן או מקום שמופקעים מן החולין, מן היום יום, מן השוטף, ומובדלים מהם ונתפסים כנעלים מהם.

כאלה הם השבת והחג, המובדלים מימי החול. הבידול הזה הוא הקדושה.

כאלה הם גם ימי הזיכרון ויום העצמאות. גם הם מובדלים מימי החול ויש בהם הוד והדר של קדושה.

זו אינה קדושה דתית. אבל קדושה אינה בהכרח דתית. קדושה חילונית? לא. הם גם לא ימים חילוניים. הם ימים לאומיים. קדושתם היא קדושה לאומית. היא לא דתית ולא חילונית אלא לאומית.

עבור הציבור הדתי לאומי, הימים האלה הם גם בעלי קדושה דתית, בנוסף לקדושה הלאומית, בראותם את מדינת ישראל ראשית צמיחת גאולתנו.

* "חדשות בן עזר"

דרשה לפרשת "תזריע – מצורע" תשפ"ג

קבלת שבת באורטל 21.4.23

אנו קוראים השבת שתי פרשות, "תזריע" ו"מצורע". הן עוסקות בעיקר בנגע הצרעת. מי שמזוהה כמצורע, מורחק אל מחוץ למחנה. למה? אנחנו מענישים את החולה, שגם כך סובל כל כך, בבידוד ונידוי?

גם חז"ל תהו על כך, והסברם היה מעניין. הצרעת אינה עוד מחלה פיזיולוגית.

בתפיסת העולם של אבותינו, הצרעת הייתה ביטוי פיזי של קלקול רוחני. מרים נענשה בצרעת כאשר הלכה רכיל על אחיה, משה, כי אישה כושית לקח. מצורע הוא מוציא לשון הרע. כך חז"ל התייחסו לפרשות הללו.

הכיוון הזה משנה לחלוטין את התמונה. כאן הצרעת אינה מחלת עור בלבד, אלא מעין נייר לקמוס. העובדה שאדם לקה בצרעת, מעידה עליו שחטא בלשון הרע. הבידוד אינו הרחקת האחר, הנידוי אינו פגיעה בחולה; מדובר בעונש חברתי לאדם שפגע בחברו ובחברה. המסר של הוצאת המצורע אל מחוץ למחנה, הוא שאדם המוציא לשון הרע מוציא את עצמו מן החברה, ועליו לתקן את דרכיו כדי שיוכל לחזור אליה. על פי הקריאה הזאת, המסר של הפרשה הזאת הוא מוסרי.

בימים אלה, ימים מתוחים של מחלוקת חברתית ופוליטית קשה ביותר, שבה הלשון משתלחת בקלות ותעמולת כזב ושקרים היא לחם חוקנו, מן הראוי שנחזור למקורות ונראה במוציאי לשון הרע ומפיצי פייק ניוז ושיימינג – מצורעים, שיש לבודד אותם ולהרחיק אותם מן החברה, ולא לקדם אותם בהיררכיית התפקידים הציבוריים בישראל.

אנו נמצאים בעיצומם של הימים הלאומיים, בין יום הזיכרון לשואה ולגבורה ליום הזיכרון לחללי מערכות ישראל וחג העצמאות. מן הראוי, שבימים האלה נעלה על נס את אחדות ישראל; אחדות שאינה אחידות, ואת היכולת לחלוק איש על רעהו בלי לחלק את החברה לשבטים נפרדים הנלחמים אלה באלה.

קבלת השבת מוקדשת לזכרו של יהונתן גפן, מהחשובים ביוצרים הישראלים. גם רבים ממי שחלקו על דרכו הפוליטית, ואני ביניהם, מוקירים את תרומתו המשמעותית לתרבות הישראלית.

דומני שההספד שיהונתן גפן ראוי לו הוא איזכור אחדות מיצירותיו, ובהמשך קבלת השבת נקרא טקסט שכתב – הספד לסבא שלו, שמואל דיין: "סבא שלי היה היפי", ונשיר שיר פרי עטו – "איך שיר נולד?". משיריו הרבים נזכיר את "אבא סיפור", "ערב של יום בהיר", "גן של שושנים", "מקום לדאגה", "לוקח ת'זמן", "דון קישוט","הילד הכי קטן בכיתה", שירי התקליט "האישה שאתי", "האהבה שלי היא לא האהבה שלו", "עד עולם אחכה", "כשאת בוכה את לא יפה", "אוריה החתי", "שיר אהבה פוליטי", "שיר בין ערביים", "יונתן סע הביתה", שירי "הכבש השישה עשר" ובהם "ריח של שוקולד", "אחינועם לא יודעת", "הבלדה על חדוה ושלומיק" ועוד רבים וטובים.

האהוב עליי ביותר בין שיריו, הוא שירו הקסום "שיר לשירה", מתוך הספר "הכבש השישה עשר" בלחנה הנפלא של קורין אלאל. ובשיר מופיעה השורה היפה ביותר שכתב:

דברו שפתיים יחפות, דברו עיניים,

כל עוד חלב נוטף מחיוכך.

חבקי את כל פחדיי בשתי ידייך,

חבקי דובים גדולים מתוך שנתך.

דרשה לפרשת שמיני תשפ"א

קבלת שבת 9.4.21

לפני שבועיים התכוונו להתכנס כאן, במתחם לג בעומר, וכמיטב המסורת האורטלית לקבל את שבת הגדול, שבת שלפני הפסח, באפיית פיתות/מצות על הסאג', כמו שעשו אבותינו שיצאו ממצרים.

אבל תכניות לחוד ומזג האוויר לחוד. אותו ערב, היום הראשון של שעון הקיץ, היה חורפי, גשום וקר ולא יכולנו לבצע את התכנית כמתוכנן.

בלוח השנה שלנו יש מועד שנקרא פסח שני. בי"ד באייר, חודש בדיוק לאחר ליל הסדר, שבימים בהם בית המקדש היה קיים היה ליל קורבן הפסח, ניתנת הזדמנות שניה, למי שמסיבות אלו או אחרות נבצר ממנו להשתתף בקורבן הפסח, להקריב את קורבן הפסח במועד ב'. וכך גם אנחנו חוגגים היום שבת הגדול שני, ואת מנהג קבלת שבת הגדול, אנו מקיימים בשבוע שלאחר הפסח.

היום אנו גם חוזרים לאכול בחדר האוכל, אחרי פגרת הקורונה הארוכה, והחל בליל שבת הבאה נחזור לקבלות השבת בחדר האוכל, בשעה טובה.

בפרשת השבוע, פרשת "שמיני", אנו קוראים על מותם הטרגי של נדב ואביהוא, בניו של אהרון הכהן, שאש יורדת מהשמים ואוכלת אותם, בעיצומו של טקס חנוכת המשכן, לנוכח כל בני ישראל. אוכלת בלשון המקרא פירושה הורגת. הלנצח תאכל חרב, אינו קשור לאכילה, אלא זו השאלה האם החרב תהרוג לנצח. ומכאן גם המילה מאכלת – סכין השחיטה הגדולה. על מה ולמה אוכלת האש השמיימית את נדב ואביהוא? הם נענשו על שהדליקו "אש זרה". לא אכנס היום למהות ה"אש הזרה", אומר רק שעל פי הפרשנות שלי את הפרשה, שעליה דיברתי בשנים קודמות, זוהי אש הקנאות הדתית.

מיד לאחר מותם של נדב ואביהוא, מגיב משה בדברים הבאים, שגם בהם יש לקח לימינו, בוודאי השבוע: "ויאמר משה אל אהרון: הוא אשר דיבר ה' לאמור: בקרוביי אקדש ועל פני כל העם אכבד". ובמילים אחרות – אין למנהיגים פריבילגיות, אלא להיפך – מן המנהיגים, שאמורים לשמש דוגמה ומופת, אלוהים דורש יותר. מהם מצופה ליותר ולכן הם יענשו ביתר שאת על חטאים שאולי ניתן לסלוח עליהם לאנשים מן השורה. כאשר הם חוטאים, מעמדם הרם אינו סיבה לקולא, אלא להיפך, מעמדם הרם הוא סיבה להחמיר איתם יותר. המעמד מחייב, ואם הגעת לאגרא רמא, עליך ההוכחה שאתה ראוי לכך. אם אינך נוהג כראוי למעמדך, עליך להיענש ביתר תוקף ואל תתבכיין על כך.

רחל שפירא השתמשה בביטוי "אש זרה" בשירה הנפלא "כמו צמח בר". "אני יודעת שהדליקה אש זרה את לילותיי". נשיר את השיר בליווי של רותם והחליל.

דרשה לפרשת "תזריע" תשפ"ב

דרשה בקבלת שבת בחנוכת יריד דלאווה, אורטל, 1.4.22

שבוע קשה ועקוב מדם עבר עם ישראל בשבוע האחרון. מחר יפתח חודש חדש, חודש ניסן. בתורה, ניסן הוא החודש הראשון בשנה. נאמץ לרגע את לוח השנה המקראי כדי לאחל – תכלה שנה וקללותיה, תחל שנה וברכותיה. נייחל שלא נדע עוד שפיכות דמים. חודש טוב!

בפרשת השבוע, פרשת "תזריע" ובפרשת השבוע הבא – "מצורע", אנו עוסקים בנגע הצרעת. המחלה הזאת כבר אינה קיימת בימינו, ואין בידי המדע ידיעה ברורה מהי המחלה שכנראה הייתה נפוצה מאוד באותם ימים.

אולם כאשר אנו קוראים על ההתמודדות אתה, אנו מוצאים כמה קווים דומים לחוויה שחווינו בשנתיים האחרונות – בידוד, סגר; אמצעים שנועדו לעצור מגפה ולהגן על בריאות הציבור.

באותם ימים לא היו חיסונים, לא היו תרופות, גם לא הייתה רפואה במובן שאנו מכירים בעת הזאת. על פי הפרשה, הכוהנים שימשו בתפקיד הרופאים, לפחות כמאבחני המחלה. במצב כזה, בידודם של החולים והרחקתם מן החברה, אף שהוא צעד אכזרי, כנראה היה צעד מתחייב, הצעד היחיד להתמודד עם מגפה.

על פי חז"ל, צרעת היא תוצאה של לשון הרע; כלומר אדם שלקה בצרעת – הנגע מעיד עליו כנייר לקמוס, שהוא חטא בלשון הרע. וכך, ההרחקה מן המחנה והבידוד, לא נועדו רק לעצור מגפה, אלא היו ענישה חברתית על התנהגות אנטי חברתית. היום, בעידן הרשתות החברתיות, היכולת להפיץ לשון הרע קיבלה קפיצת מדרגה משמעותית ביותר. השמצות, שיימינג, חרמות ורכילות רעה, מופצים בקלות, ורשתות שנועדו לחבר ולקשר בין בני אדם, הופכים לכלי בשירות הרוע.

עובדה זו מחייבת אותנו למערכה חינוכית, קהילתית וחברתית נגד התופעות הללו, המשחיתות את חיינו ולא אחת אף מסכנות חיים.

בעוד שבועיים נחגוג את חג חרותנו. כאשר אנו דנים במהות החירות בימינו –החירות מהרוח הרעה של לשון הרע, היא מרכיב משמעותי ביצירת אדם בן חורין וחברה המבוססת על חירות.

דרשה לשבת הגדול תש"ע

קבלת שבת באורטל, פרשת "צו" 26.3.10

שבת זו, השבת שלפני פסח, היא שבת הגדול. על פי המסורת, תהליך לקיחת השה בידי כל משפחה של בני ישראל במצרים, לקראת הקרבת קרבן הפסח בי"ד בניסן – היום בו התרחשה יציאת מצרים, היה שבת. העובדה שהמצרים הבליגו על לקיחת שה, שהיה בהמה קדושה במצרים, היתה נס גדול, ומכאן אחד ההסברים לשם "שבת הגדול". ואולי, בעצם, הנס היה שהיהודים העזו? הסבר נוסף הוא ציטוט מתוך ההפטרה אותה קוראים בשבת זו, ובה מובטח לנו: "הנה אנוכי שולח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום ה' הגדול והנורא". פסוק זה הוא הפסוק האחרון, בנבואה האחרונה, של הנביא האחרון – מלאכי. מכאן ייחוס הגאולה לאליהו הנביא, וכיוון שפסח הוא חג הגאולה – מכאן החיבור של פסח ואליהו הנביא.

שני מנהגים ב"שבת הגדול": האחד, קריאת כמה מפרקי הגדה של פסח. השני, השמעת דרשה מיוחדת בפני הקהל, העוסקת בחג הפסח, בהלכה ובאגדה, כולל תזכורת ופירוט דיני הפסח.

אנו לא נעסוק היום בדיני הפסח, אלא בכמה תובנות הנוגעות למהותה של החירות.

פרשת השבוע, פרשת "צו", עוסקת בהקרבת הקורבנות ובתפקיד הכוהנים בפולחן. חלקה השני עוסק בשבעת ימי המילואים – כלומר בקיום טקסי חנוכת המשכן. בטקסים אלה הוקדשו אהרון ובניו לכהונה.

אני מודה, שמכל חמישה חומשי תורה, ספר "ויקרא" הוא הפחות חביב עליי, או לפחות הפרשות הראשונות שבו. הספר עוסק בעבודת הקורבנות, ועמוס בפרטים טכניים, לא אסתטיים במיוחד של עבודה זו. הספר עוסק במשפחת הכהונה ומעמד הכוהנים. הן עבודת הקרבנות והן מעמד הכוהנים זר לי.

הכוהנים אינם מכהנים בתפקידם בגין כישורים, מעשים, מידות טובות, הישגים, אלא בזכות אבות וירושה. ועבודת הקרבנות היא עדות לשלב פרימיטיבי של היהדות הקדומה, שאין לי כל געגוע אליו, להיפך.

האם אלוהים רוצה בקרבנות? האם הוא זקוק להם, לאוכל, לריח הניחוח? כמובן, שלא. כל פולחן אינו צורך של האל אלא של האדם. התורה, שהיא תורת חיים, יודעת לדרוש מן האדם ולהגביה אותו, אך היא פרגמטית דיה כדי לא לגזור עליו גזירות שאינו יכול לעמוד בו. בעידן פגאני, כאשר עבודת האלילים שלטה בעולם והילכה קסם על בני האדם, בתחרות על נפשם של ישראל, נאלצה היהדות להתפשר ולאפשר פולחן המושפע מהסביבה ומתחרה בה. בניגוד לעשרת הדברות ולמצוות המוסריות, שהם נצחיים, המצוות הפולחניות הן הוראת שעה. כנראה, שאחרי פרשת עגל הזהב, התברר שעם העבדים אינו בנוי עדיין ליהדות מורכבת ומופשטת והוא זקוק לפולחנות פיזיים כמו הקרבנות.

בעידן של קרבנות אדם, תורת ישראל מאפשרת אך ורק קרבן מבעלי חיים, וכך מציב רף הומאני, מתקדם יותר. הרמב"ם מסביר, בספרו "מורה נבוכים", שהטעם לכך שדווקא הבקר והצאן נבחרו לשמש כקרבנות בעבודה ה' הוא שארצות הגויים, כמו המצרים והכשדים, שבתוכן ישבו ישראל, סגדו לבעלי חיים אלה. כדי להוציא מלבם של ישראל כזב זה, ציוותה התורה לשחוט דווקא את המינים האלה.

אם ללכת על פי דרכו של הרמב"ם, תכלית היהדות היא מאבק בעבודה הזרה, ובעיקר מאבק לעקירת העבודה הזרה מלבות ישראל. כל עידן והעבודה הזרה שלו.

השבוע נתקלנו בגילוי מכוער ונפסד של עבודה זרה בתוכנו – פולחן של עצמות עבשות, החשובות יותר מחיי אדם, בריאותו וביטחונו. כאשר פרץ פרימיטיבי כזה של פגאניות נעשה בשם היהדות, שומה על היהדות האמיתית להשיב מלחמה שערה. אני מאמין, שהתחדשות יהודית, כמו קבלות השבת באורטל, היא הצבת אלטרנטיבה של יהדות נאורה להבדיל מהפגאניות הליצמנית.

לסיום, אקריא את שירו של אמנון ריבק מהמדרשה ב"אורנים" – "כל אדם צריך מצרים":

כל אדם צריך שתהיה לו

איזו מצרים,

להיות משה עצמו מתוכה

ביד חזקה,

או בחריקת שיניים.

כל אדם צריך אימה וחשכה גדולה,

כל אדם צריך שתבוא לו הצלה,

שידע לשאת עיניו אל השמים,

כל אדם צריך תפילה

אחת,

שתהא שגורה אצלו על השפתים,

כל אדם צריך שתהיה לו הבטחה,

כל אדם צריך השגחה.

אדם צריך פעם אחת להתכופף –

כל אדם צריך כתף.

כל אדם צריך שתהיה לו

איזו מצרים,

לגאול עצמו ממנה מבית עבדים,

לצאת בחצי הליל אל מדבר הפחדים,

לצעוד הישר אל תוך המים,

לראותם נפתחים מפניו לצדדים.

כל אדם צריך כתף,

לשאת עליה את עצמות יוסף,

כל אדם צריך להזדקף.

כל אדם צריך מסע ארוך אחד,

לזכור אותו לעד

בכפות הרגלים,

כל אדם צריך שתהיה לו ירושלים.

דרשה לשבת הגדול תשס"ט

קבלת שבת באורטל, פרשת "צו" 3.4.09

פרשת השבוע, פרשת "צו", עוסקת בהקרבת הקורבנות ובתפקיד הכוהנים בפולחן. חלקה השני עוסק בשבעת ימי המילואים – כלומר בקיום טקסי חנוכת המשכן. בטקסים אלה הוקדשו אהרון ובניו לכהונה.

בדבריי לא אעסוק בפרשת השבוע. שבת זו, השבת שלפני פסח, היא שבת הגדול. על פי המסורת, תהליך לקיחת השה בידי כל משפחה של בני ישראל במצרים, לקראת הקרבת קרבן הפסח בי"ד בניסן – היום בו התרחשה יציאת מצרים, היה שבת. העובדה שהמצרים הבליגו על לקיחת שה, שהיה בהמה קדושה במצרים, היתה נס גדול, ומכאן אחד ההסברים לשם "שבת הגדול". ואולי, בעצם, הנס היה שהיהודים העזו? הסבר נוסף הוא ציטוט מתוך ההפטרה אותה קוראים בשבת זו, ובה מובטח לנו: "הנה אנוכי שולח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום ה' הגדול והנורא". פסוק זה הוא הפסוק האחרון, בנבואה האחרונה, של הנביא האחרון – מלאכי. מכאן ייחוס הגאולה לאליהו הנביא, ומאחר ופסח הוא חג הגאולה – מכאן החיבור של פסח ואליהו הנביא.

שני מנהגים ב"שבת הגדול": האחד, קריאת כמה מפרקי הגדה של פסח. השני, השמעת דרשה מיוחדת בפני הקהל, העוסקת בחג הפסח, בהלכה ובאגדה, כולל תזכורת ופירוט דיני הפסח.

אנו לא נעסוק היום בדיני הפסח, אלא בכמה תובנות הנוגעות למהותה של החירות.

כבר בברית בין הבתרים, שעל פי אחת המסורות נכרתה במחוז שלנו – בהר החרמון, מספר אלוהים לאברהם על תכניתו ארוכת הטווח, הכוללת שעבוד של עם ישראל, ואחריו גאולה: "יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָנָה. וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל… וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה".

מדוע החליט האל להעביר את עם ישראל סדרת חינוך אכזרית וממושכת כל כך? ההסבר היחיד העולה על דעתי, הוא הרצון לחנך את העם לשנאת העבדות ולאהבת החירות. החירות היא ערך מרכזי ביהדות.

קורות בני ישראל אחרי צאתם ממצרים, הם עדות לקושי להשתחרר מן העבדות. בפרשת המרגלים, אלוהים אינו זקוק למודיעין אודות האויב, אלא למודיעין אודות כוחותינו. לא סוכני מודיעין מקצועיים נשלחים לתור את א"י, אלא נשיאי השבטים, מנהיגי העם. מטרת השליחות היא לבחון האם עם ישראל כשיר כבר להיכנס לא"י, להלחם עליה ולהתנחל בה. מהתנהגות המרגלים והעם הסיק אלוהים שאין העם בשל, ולכן תחת כניסה מיידית לא"י, בתום מסע של ארבעה חודשים, נגזר על בני ישראל לנדוד במדבר 40 שנה, עד שימות כל דור העבדים כולו, זולת יהושע בן נון וכלב בן יפונה, והדור הבא – דור של בני חורין, יכנס לא"י.

ומדוע משה לא נכנס לא"י? התורה מספרת שמשה נענש על כך, שכאשר נצטווה לדבר אל הסלע ויצאו ממנו מים, הוא הכה בסלע כדי להוציא את המים. האם על עבירה כה קטנה, מגיע למשה עונש כבד כל כך? הסבר אחד לכך, שראוי שייקלט בציבוריות הישראלית, הוא שממנהיג מצפים ליותר, וככל שהמנהיג גדול יותר מצפים ממנו ליותר, ולכן, לא זו בלבד שאין למנהיג הנחות, אלא להיפך – הוא נדרש ליותר, והוא נשפט באמות מידה מחמירות הרבה יותר מאשר אזרח רגיל.

אפשר לדרוש זאת, בהקשר של ערך החירות. אחרי צאת ישראל ממצרים נדרש משה להכות בסלע ולהוציא מים. לפני הכניסה לא"י הוא נדרש לדבר אל הסלע. אחרי היציאה ממצרים, הוא מנהיג עם של עבדים, שהתרגל לכך שהשפה היחידה היא שפת השוט והמקל. לפני הכניסה לא"י, הוא מנהיג עם של בני חורין, שהדרך להנהיג אותם היא דרך ההידברות, השיחה, המילה. כאשר משה השתמש במטהו במקום בלשונו, הוא אותת שלא הפנים את השינוי, ולכן מנהיג אחר מתאים יותר להכניס את בני ישראל לארץ ישראל.

לסיום, אקריא את שירו של אמנון ריבק מהמדרשה ב"אורנים" – "כל אדם צריך מצרים". קראתי את השיר במהלך סדר הפסח במדבר אשתקד, וכיוון שהציבור אהב אותו מאוד, אני שב וקורא אותו כעת:

כל אדם צריך שתהיה לו

איזו מצרים,

להיות משה עצמו מתוכה

ביד חזקה,

או בחריקת שיניים.

כל אדם צריך אימה וחשכה גדולה,

כל אדם צריך שתבוא לו הצלה,

שידע לשאת עיניו אל השמים,

כל אדם צריך תפילה

אחת,

שתהא שגורה אצלו על השפתים,

כל אדם צריך שתהיה לו הבטחה,

כל אדם צריך השגחה.

אדם צריך פעם אחת להתכופף –

כל אדם צריך כתף.

כל אדם צריך שתהיה לו

איזו מצרים,

לגאול עצמו ממנה מבית עבדים,

לצאת בחצי הליל אל מדבר הפחדים,

לצעוד הישר אל תוך המים,

לראותם נפתחים מפניו לצדדים.

כל אדם צריך כתף,

לשאת עליה את עצמות יוסף,

כל אדם צריך להזדקף.

כל אדם צריך מסע ארוך אחד,

לזכור אותו לעד

בכפות הרגלים,

כל אדם צריך שתהיה לו ירושלים.

דרשה לפרשת "שמיני" תשפ"ב

קבלת שבת באורטל 25.3.22

בפרשת השבוע, פרשת "שמיני", אנו קוראים על מותם הטרגי של נדב ואביהוא, בניו של אהרון הכהן, שאש יורדת מהשמים ואוכלת אותם, בעיצומו של טקס חנוכת המשכן, לנוכח כל בני ישראל. אוכלת בלשון המקרא פירושה הורגת. הלנצח תאכל חרב, אינו קשור לאכילה, אלא זו השאלה האם החרב תהרוג לנצח. ומכאן גם המילה מאכלת – סכין השחיטה הגדולה. על מה ולמה אוכלת האש השמיימית את נדב ואביהוא? הם נענשו על שהדליקו "אש זרה". לא אכנס היום למהות ה"אש הזרה", אומר רק שעל פי הפרשנות שלי את הפרשה, שעליה דיברתי בשנים קודמות, זוהי אש הקנאות הדתית.

מיד לאחר מותם של נדב ואביהוא, מגיב משה בדברים הבאים, שגם בהם יש לקח לימינו: "ויאמר משה אל אהרון: הוא אשר דיבר ה' לאמור: בקרוביי אקדש ועל פני כל העם אכבד". ובמילים אחרות – אין למנהיגים פריבילגיות, אלא להיפך – מן המנהיגים, שאמורים לשמש דוגמה ומופת, אלוהים דורש יותר. מהם מצופה ליותר ולכן הם יענשו ביתר שאת על חטאים שאולי ניתן לסלוח עליהם לאנשים מן השורה. כאשר הם חוטאים, מעמדם הרם אינו סיבה לקולא, אלא להיפך, מעמדם הרם הוא סיבה להחמיר איתם יותר. המעמד מחייב, ואם הגעת לאגרא רמא, עליך חובת ההוכחה שאתה ראוי לכך. אם אינך נוהג כראוי למעמדך, עליך להיענש ביתר תוקף ואל תתבכיין על כך.

הפרשה נקראת פרשת "שמיני". השמיני היה היום השמיני לאחר שבעת ימי המילואים של חנוכת המשכן, היום שבו נערך הטקס עצמו. היום השמיני היה ראש חודש ניסן. השבוע יחול ראש חודש ניסן, ובשבת שלפני ראש חודש ניסן אנו קוראים, בנוסף לפרשת השבוע, על פרשת "פרה אדומה" ואנו נכנסים לאווירה של פסח, חג החירות. והשנה, בחג החירות, נשלח את מחשבותינו לעם האוקראיני הנלחם על חירותו בחירוף נפש, כשהוא מצויד בעיקר בנשק שמי כמונו מכירים – האין ברירה.

רחל שפירא השתמשה בביטוי "אש זרה" בשירה הנפלא "כמו צמח בר". "אני יודעת שהדליקה אש זרה את לילותיי". נשיר את השיר בליווי של רותם והחליל. ואחריו נשיר את "שבחי ירושלים" לכבוד הענקת פרס ישראל לאביהו מדינה.

דרשה לשבת זכור, פרשת "ויקרא" תשפ"ב

קבלת שבת וחנוכת בית של משפחת סביצקי

כָּתְלֵי בֵּיתִי אֵינָם כְּחַיִץ לִי בֵּינִי לְבֵין עוֹלָם, –

יֵשׁ חֶסֶד הַצְמִיחָה, הַמַקְשִׁיבָה אַךְ פְּנִימָה,

כִּי הַמַקְשִׁיב לַכֹּל אֵינוֹ שׁוֹמֵעַ כְּלוּם,

רַק הַמַחְרִישׁ הֲמֻלוֹתָיו לְשֶׁמַע הַדְמָמָה

שׁוֹמֵעַ אֶת הַכֹּל וְאֶת כֻּלָם.

בית זה מתוך שירו של שלונסקי "כתלי ביתי" מבטא את האירוע הזה, של חנוכת בית בקיבוץ. כתלי הבית אינם חיץ בין דיירי הבית לבין הקהילה; ומי שחי בקיבוץ, גם בהרחבה הקהילתית, הבית המשפחתי שלו הוא חלק מן הבית הקיבוצי. בית אורטל מורכב מבתים רבים. בשם בית אורטל אני מברך אתכם שתדעו שלווה ואהבה ומשפחתיות בביתכם הפרטי, ותהיו חלק משמעותי בביתנו המשותף.

בראשית תהליך הקליטה שלכם ביקרתי בביתכם בירושלים והתפעלתי מהגינה שלכם. סיפרתם שכאשר שכרתם את הדירה, זמן קצר קודם לכן, כל החצר הזו הייתה שדה קוצים ועשביה בגובה אדם. לבית הזה, שאנו חונכים היום, הגעתם בשיא החורף אבל בקרוב יבוא אביב ואחריו הקיץ ואני בטוח שגינתכם תהיה כתכשיט יקר-ערך בנוף האורטלי.

פרשת השבוע שלנו היא פרשת "ויקרא" הפותחת את החומש השלישי, חומש "ויקרא". הפרשה עוסקת בדיני עבודת הקורבנות. השבת הזאת נקראת שבת "זכור". המן היה מזרע עמלק ולכן בשבת שלפני פורים אנו קוראים, בנוסף לפרשה, את הפסוקים "זכור את אשר עשה לך עמלק".

הזיכרון הוא בסיס התרבות האנושית וכמובן שהוא בסיס התרבות היהודית; תרבות של עם עתיק יומין, ששרד מהמורות שלא ידעו כמותם שום עם ולשון. הוא שרד בזכות הזיכרון ההיסטורי שהעניק לו, גם בתקופות הקשות ביותר, את העוצמה והאופטימיות להאמין שצפוי לו עתיד מזהיר ובזכות הזיכרון הזה, העם היהודי התנער ויצר את התקומה שאנו חלק ממנה. יגאל אלון, שהשבוע ימלאו 42 שנים למותו אמר: עם שאינו זוכר את עברו, ההווה שלו דל ועתידו לוט בערפל.

בקבלות השבת ובאירועי התרבות היהודית שאנו מקיימים באורטל, כמו קריאת המגילה בפורים, אנו מתחברים לעברנו ושואבים את הכוחות לעיצוב עתידנו.

פתחנו בשלונסקי ונסיים בעמיחי, מתוך שירו "בניית בית":

בִּצְעָקוֹת קָמִים הַקִּירוֹת וּבְרַעַשׁ הַגַּג.

אֵיךְ יִצְמַח בַּיִת שָׁקֵט מִכָּל אֵלֶּה!

הַקִּירוֹת מֻחְלָקִים בְּטִיחַ, הַחֲרִיצִים נִסְתָּמִים

שֶׁלֹּא יִהְיוּ כְּמוֹ הַכֹּתֶל הַמַּעֲרָבִי

שֶׁיִּהְיוּ בְּלִי בְּכִי, בְּלִי תַּחֲנוּנִים.

וְיֵשׁ בַּנַּאי שֶׁבּוֹדֵק אֶת הַחוֹמָה בְּפֶלֶס מַיִם

הַבּוּעָה קוֹפֶצֶת וְיוֹרֶדֶת, אַחַר-כָּךְ

עוֹמֶדֶת בֵּין הַקַּוִּים: הַחוֹמָה יְשָׁרָה וּמְאֻפֶּסֶת

הַבַּיִת גָּמוּר…