יחזקאל כד: בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ

בפרק כד מסתיים חלקו הראשון של ספר יחזקאל – נבואות החורבן הקשות, המחרידות, המזעזעות.

פרקים כה-לב מוקדשים לנבואות זעם על עמי האזור, שונאי ישראל. ומפרק לג ואילך, נבואות הנחמה לעם ישראל, אחרי החורבן.

הדבר המעניין בפרק הוא עיתוי הנבואה, נבואת החורבן האחרונה. וַיְהִי דְבַר יְהוָה אֵלַי בַּשָּׁנָה הַתְּשִׁיעִית בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ.

מה קרה ביום הזה? שני אירועים.
האחד ברובד האישי של יחזקאל והאחר – ברובד הלאומי.
וכמקובל בספר יחזקאל, הנביא נושא בגופו ובמיצגי נבואה בהם הוא מאמלל את עצמו, את מצב האומה.

האירוע האישי: וָאֲדַבֵּר אֶל הָעָם בַּבֹּקֶר, וַתָּמָת אִשְׁתִּי בָּעָרֶב. אשתו מתה ביום הזה.
ומה קרה במישור הלאומי?
בֶּן אָדָם כְּתָב לְךָ אֶת שֵׁם הַיּוֹם, אֶת עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה, סָמַךְ מֶלֶךְ בָּבֶל אֶל יְרוּשָׁלִַם בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה.
ביום הזה החל המצור הנורא של מלך בבל על ירושלים. כך מתואר היום הזה בספר מלכים ב', בפתח פרק כה, הפרק האחרון של הספר: "וַיְהִי בִשְׁנַת הַתְּשִׁיעִית לְמָלְכוֹ, בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ, בָּא נְבֻכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל, הוּא וְכָל חֵילוֹ עַל יְרוּשָׁלִַם, וַיִּחַן עָלֶיהָ, וַיִּבְנוּ עָלֶיהָ דָּיֵק סָבִיב. וַתָּבֹא הָעִיר בַּמָּצוֹר עַד עַשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ צִדְקִיָּהוּ". באותן מילים בדיוק מתואר האירוע בפרק האחרון של ספר ירמיהו, פרק נב.

בתלמוד הבבלי, מסכת ברכות, נאמר: "אפילו חרב חדה מונחת על צווארו של אדם, אל ימנע עצמו מן הרחמים". פירוש הדבר הוא שלעולם לא יתייאש אדם, וגם במצב הנואש ביותר, עליו להיאבק כדי למנוע את הרעה.

והנה, יחזקאל נוהג אחרת לגמרי. את נבואות החורבן הוא אינו מפסיק ביום החורבן, אלא ביום תחילת המצור, שנה וחצי לפני החורבן. המצור היה איום ונורא והמיט על תושבי ירושלים רעב כבד, מגפות ומוות המוני. בכל אותה תקופה, נמנע יחזקאל מנבואה. בכל אותה תקופה, הבין יחזקאל שהכל אבוד, שאין מה לעשות, רק להמתין לבוא החורבן, ולכן אין טעם להיאבק.

מותה של אשתו באותו יום, היא הסימן והסמל למותה של ירושלים. כלומר, תחילת המצור – היא היא המוות, היא הסוף, הסוף הבלתי נמנע.

ולא זו בלבד שהיום הזה הוא יום המוות והחורבן – נאסר על יחזקאל להתאבל. אין הוא רשאי להתאבל לא על עמו ולא על אשתו. "בֶּן אָדָם! הִנְנִי לֹקֵחַ מִמְּךָ אֶת מַחְמַד עֵינֶיךָ בְּמַגֵּפָה, וְלֹא תִסְפֹּד וְלֹא תִבְכֶּה וְלוֹא תָבוֹא דִּמְעָתֶךָ. הֵאָנֵק דֹּם מֵתִים, אֵבֶל לֹא תַעֲשֶׂה, פְּאֵרְךָ חֲבוֹשׁ עָלֶיךָ וּנְעָלֶיךָ תָּשִׂים בְּרַגְלֶיךָ, וְלֹא תַעְטֶה עַל שָׂפָם, וְלֶחֶם אֲנָשִׁים לֹא תֹאכֵל". כל מי שחווה אובדן יודע עד כמה האבל חשוב ומנחם. האיסור על יחזקאל להתאבל על אשתו, הוא תוספת של צער כבד על ייסוריו.

למה נאסר על יחזקאל להתאבל על אשתו? יחזקאל מוגדר כמופת לעמו. העם שאתו בבבל אינו יודע שביום הזה החלה הפורענות בירושלים. האנשים יתמהו על התנהגותו של יחזקאל, שאינו מתאבל על מות אשתו, ויתמהו על מעשיו. "אֱמֹר לְבֵית יִשְׂרָאֵל: כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יְהוִה: הִנְנִי מְחַלֵּל אֶת מִקְדָּשִׁי, גְּאוֹן עֻזְּכֶם, מַחְמַד עֵינֵיכֶם וּמַחְמַל נַפְשְׁכֶם, וּבְנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר עֲזַבְתֶּם, בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ. וַעֲשִׂיתֶם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי: עַל שָׂפָם לֹא תַעְטוּ, וְלֶחֶם אֲנָשִׁים לֹא תֹאכֵלוּ. וּפְאֵרֵכֶם עַל רָאשֵׁיכֶם, וְנַעֲלֵיכֶם בְּרַגְלֵיכֶם. לֹא תִסְפְּדוּ וְלֹא תִבְכּוּ וּנְמַקֹּתֶם בַּעֲו‍ֹנֹתֵיכֶם וּנְהַמְתֶּם אִישׁ אֶל אָחִיו. וְהָיָה יְחֶזְקֵאל לָכֶם לְמוֹפֵת. כְּכֹל אֲשֶׁר עָשָׂה תַּעֲשׂוּ בְּבוֹאָהּ, וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי אֲדֹנָי יְהוִה".

על תמיהתם של היהודים על התנהגותו המוזרה של יחזקאל, הוא יבהיר להם את פשרה. כך ציווה אותו אלוהים. מות אשתו מסמל את החורבן הקרב והולך, וכפי שנאסר עליו להתאבל, כך ייאסר עליהם להתאבל על החורבן, עונש כבד על עוונותיהם.

****

עם ישראל ידע להתאבל, ועוד איך, על החורבן בכל שנות גלותו. הן על חורבן בית ראשון והן על חורבן בית שני. האבל הזה נתן כוח לאמונה בגאולה שבזכותה החזיק העם מעמד בשנות גלותו.

מספרים שנפוליאון בונפרטה עבר באחד ממסעותיו הרבים ליד בית כנסת באחת מן העיירות. היה זה ערב תשעה באב ומבית הכנסת בקע בכיים של היהודים. התעניין נפוליאון לפשר הדבר והוסבר לו שהיהודים בוכים על חורבן בית המקדש.
– "על חורבן בית המקדש?" התפלא הקיסר – "הלוא מעשה זה אירע לפני שנים רבות".
לא האמין הקיסר למשמע אוזניו, ירד מעל סוסו ונכנס לבית הכנסת, ולתדהמתו הרבה ראה את המתפללים מקוננים בבכי מר כמי שמתו מוטל לפניו.
הקיסר עמד נדהם ולא האמין למה שהוא חווה ואז מלמל ספק לעצמו ספק למי שעמדו לידו:
"עם שמקונן כך על אירוע שקרה בעברו לפני מאות שנים על חורבן מקדש, אין ספק שיבוא יום ויזכה לבנותו מחדש".

בין שהסיפור על נפוליאון נכון ובין אם לאו, המשפט שהושם בפיו הוא אמת לאמתה. וכך כתב ברל כצנלסון, במאמרו "על חורבן ותלישות" ("דבר" 23.6.1934): "אלמלא ידע ישראל להתאבל במשך דורות על חורבנו ביום הזיכרון, בכל חריפות ההרגשה של מי שמתו מוטל לפניו, של מי שאך זה עתה אבדו לו חירותו ומולדתו, לא היו קמים לנו לא הס ולא פינסקר, לא הרצל ולא נורדוי, לא סירקין ולא בורוכוב, לא א.ד. גורדון ולא י"ח ברנר. ויהודה הלוי לא היה יכול ליצור את 'ציון הלא תשאלי' וביאליק לא היה יכול לכתוב את 'מגילת האש' ".

יום הזיכרון עליו כתב ברל הוא תשעה באב, אך לא יום זיכרון אחד יש לחורבן כי אם ארבעה ימי צום, ואחד מהם הוא י' בטבת, היום שבו החל המצור. מיד לאחר השואה קבעה הרבנות הראשית לא"י את עשרה בטבת כיום הקדיש הכללי לזכר הנספים בשואה.

הנבואה האחרונה של אחרון הנביאים, זכריה, מדברת על היום הגדול שבו ימי הצום על החורבן יהיו לימי חג: "כֹּה אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה לְבֵית יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים. וְהָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ".

* 929

מלכים ב כא: תִּצַּלְנָה שְׁתֵּי אָזְנָיו (מאמר חדש)

במחזור הראשון של מיזם 929 כתבתי מדי יום מאמר על הפרק היומי בתנ"ך, כמעט 929 מאמרים על כמעט כל 929 פרקי התנ"ך. כעת, במחזור השני של המיזם, אני מעלה מדי יום בדף הפייסבוק את המאמר שכתבתי לפני כ-3.5. היו מעט מאוד מאמרים שאותם פספסתי במחזור הראשון, ואני משלים זאת במחזור השני. כזה הוא הפרק היומי, מל"ב כא, המתאר את מלכות מנשה ואמון, ובו מתוארת נבואת החורבן של ממלכת יהודה.

****

למה חרבה ירושלים? על מה ולמה חרב בית המקדש הראשון?

התשובה הברורה נמצאת בפרק זה. בגלל מנשה. הדברים נאמרים בפירוש ובפירוט: לָכֵן, כֹּה אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל: הִנְנִי מֵבִיא רָעָה עַל יְרוּשָׁלִַם וִיהוּדָה, אֲשֶׁר כָּל שֹׁמְעָהּ תִּצַּלְנָה שְׁתֵּי אָזְנָיו. וְנָטִיתִי עַל יְרוּשָׁלִַם אֵת קָו שֹׁמְרוֹן וְאֶת מִשְׁקֹלֶת בֵּית אַחְאָב, וּמָחִיתִי אֶת יְרוּשָׁלִַם, כַּאֲשֶׁר יִמְחֶה אֶת הַצַּלַּחַת, מָחָה וְהָפַךְ עַל פָּנֶיהָ. וְנָטַשְׁתִּי אֵת שְׁאֵרִית נַחֲלָתִי, וּנְתַתִּים בְּיַד אֹיְבֵיהֶם, וְהָיוּ לְבַז וְלִמְשִׁסָּה לְכָל אֹיְבֵיהֶם. יַעַן אֲשֶׁר עָשׂוּ אֶת הָרַע בְּעֵינַי, וַיִּהְיוּ מַכְעִסִים אֹתִי, מִן הַיּוֹם אֲשֶׁר יָצְאוּ אֲבוֹתָם מִמִּצְרַיִם וְעַד הַיּוֹם הַזֶּה. וְגַם דָּם נָקִי שָׁפַךְ מְנַשֶּׁה הַרְבֵּה מְאֹד, עַד אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת יְרוּשָׁלִַם פֶּה לָפֶה, לְבַד מֵחַטָּאתוֹ, אֲשֶׁר הֶחֱטִיא אֶת יְהוּדָה, לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה.

על פי חז"ל הבית הראשון חרב בשל שלושה חטאים, שעליהם נאמר "יהרג ובל יעבור": שפיכות דמים, גילוי עריות ועבודה זרה. על פי המסופר על מנשה, הוא עבר ובגדול על שפיכות דמים ועבודה זרה. בניגוד למלכים אחרים שחטאו, על מנשה לא מסופר אפילו על דבר חיובי אחד שעשה, ואי אפשר אפילו להעיד עדות אופי להקלת עונשו.

הבעיה היא שהעונש הוא לכל העם, ובעוד דורות אחדים. משמעותו, הוא שבעצם אין אפשרות לתשובה. הרי בניגוד לבנו אמון, שחטא כמותו, נכדו יאשיהו, עשה הישר בעיני ה' ותקופת מלכותו מתוארת כמלכות מופת. אך על פי פרק כא, גם אם כל המלכים ינהגו כראוי, זה לא יעזור, כי העונש כבר נקבע. ואם שערי תשובה ננעלו – דומני שיש בכך בעיה אמונית חמורה.

לא ידוע מי הנביא שהביא את דבר ה' בפרק זה, אך ניתן לומר שהוא משורר נפלא, והמטפורות שהשתמש בהן יפות מאוד. והשפה העברית הרוויחה מנבואתו את הניב היפה: אֲשֶׁר כָּל שֹׁמְעָהּ תִּצַּלְנָה שְׁתֵּי אָזְנָיו.

שמואל א ו-ז: ארון הברית – האמת ההיסטורית והארכיאולוגית

האם ארון הברית, שבו אוכסנו לוחות הברית ושברי לוחות הברית, ובימים שבית המקדש היה קיים ניצב בקודש הקודשים, אליו הורשה לגשת רק הכהן הגדול רק ביום הכיפורים – חי, ומתגורר בכנסיה נוצרית בעיר אקסום באתיופיה?

השאלה היכן נמצא ארון הברית הסעירה דורות של חוקרים, סופרים ואמנים (לדוגמה – הסרט "שודדי התיבה האבודה" של סטיבן ספילברג). הטענה של הנוצרים באתיופיה שהוא נמצא ברשותם, חוזרת מפעם בפעם בתחקירים שונים. כך בתחקיר של המגזין "מסע אחר" לא מכבר, ורק שלשום בכתבה ב-YNET הדוקומנטריסט פרופ' שמחה יעקובוביץ', מספר שלאחר ביקור במקום, במסגרת סדרה שהוא יוצר על אודות הסחר של אפריקאים לאירופה ואמריקה, שינה את דעתו מספקנות רבה לגבי היות הארון באותה כנסיה, וכעת הוא מאמין שהדבר נכון, וקורא לממשלת ישראל לבקש את לוחות הברית מאתיופיה.

האם באמת חשוב שימצא ארון הברית ויהיה בידינו? האם בכלל קיים ארון הברית? האם באמת היו בו לוחות הברית המקוריים? האם באמת היו לוחות הברית?

בנוגע לשאלות הללו אני דוגל בשיטתו של אחד העם, שהבחין בין "אמת ארכיאולוגית" ל"אמת היסטורית". לטענתו, השאלה האם משה אכן היה קיים מעניינת את הארכיאולוגים, ועדין אין עליה התשובה. אולם האמת ההיסטורית, היא שמשה חייב להיות קיים, כי הוא קיים באמונה של העם היהודי לאורך דורות, והוא נוכח מאוד בקרבו של כל יהודי. ולכן, השאלה האמפירית אם הוא באמת חי ופעל, משחקת תפקיד משני.

כשאני עוסק בתנ"ך, אני מניח בצד את השאלה האם הסיפור היה באמת, ואני מתייחס אליו כאילו הוא אמת, מתוך הכרה במרכזיותו של עצם הסיפור להוויית החיים והתרבות היהודית. כן, הסיפור הוא אמת היסטורית. האם הוא גם אמת ארכיאולוגית? בין אם הוא אמת ובין אם לאו, משמעותית בעיניי יותר האמת ההיסטורית.

ואף על פי כן, אני שמח על כל ממצא ארכיאולוגי המאושש את ספרי התנ"ך ומוצא בהם גם אמת ארכיאולוגית. לכן, אני מייחל לכך שימצא ארון הברית.

פרקים ו-ז עוסקים בנדודיו של ארון הברית לאחר נפילתו בשבי פלישתים ובחזרתו לידי ישראל. הסיפור הפנטסטי, על אודות המגפות והאסונות שפקדו את מי שהארון היה ברשותם באותה עת, מסעיר את הדמיון. המקום המרכזי של הארון באמונה הישראלית, בא לידי ביטוי משמעותי ביותר, בפרקים אלה.

* 929

יהושע ט: בתחבולות תעשה שלום

בספר משלי נאמר: "כִּי בְתַחְבֻּלוֹת תַּעֲשֶׂה לְּךָ מִלְחָמָה". הפרק מלמד אותנו חכמה נוספת, חכמת העורמה המדינית, בתחבולות תעשה שלום.

השלום בין ישראל לגבעונים נעשה בתחבולה. עורמה, תחבולה, של הצד החלש. הגבעונים ידעו שאין בכוחם לגבור על ישראל במלחמה, שבה הם יושמדו, ולכן העדיפו להימנע ממלחמה ובחרו בדרך השלום. אולם הם ידעו שאינם פרטנר לשלום, כי ידעו על צו ההשמדה של תושבי הארץ. לכן, התחפשו לבני ארץ רחוקה שעלו לרגל לישראל כדי לחתום על ברית. הם הסבירו את היוזמה בהכרת כוחו של ישראל. יהושע ונשיאי העדה האמינו לסיפור, וכרתו עמם ברית שלום, ונשבעו לא לפגוע בהם.

כאשר התבררה האמת, עמדה ההנהגה הישראלית בפני דילמה אתית. מה דינו של הסכם שהושג במרמה? האם יש לקיימו, כי הסכם הוא הסכם, שבועה היא שבועה, ברית היא ברית, או שכיוון שהושג במרמה הוא בטל ומבוטל?

כאשר הנשיא האמריקאי טראמפ עמד בפני אותה דילמה, הוא החליט לבטל את הסכם הגרעין, שהופר בעורמה ובשקר.

יהושע וזקני העדה נהגו אחרת. כוחה של שבועה בתקופת המקרא היה אדיר. המחיר של הפרת שבועה גדול יותר מהמחיר של קיום הסכם שהושג במרמה. את השבועה הם לא הפרו, ונקטו דרך ביניים.

הם הקפידו על לשון השבועה בהגדרה מינימליסטית. "וַיַּעַשׂ לָהֶם יְהוֹשֻׁעַ שָׁלוֹם וַיִּכְרֹת לָהֶם בְּרִית לְחַיּוֹתָם, וַיִּשָּׁבְעוּ לָהֶם נְשִׂיאֵי הָעֵדָה".

הברית והשבועה היו "לְחַיּוֹתָם", ולכן לא השמידו אותם. אך נטלו את חירותם והפכום לעבדים. הרי הם לא נשבעו ליחסי שכנות טובים והוגנים, ולא נשבעו לחירותם של הגבעונים.

הגדרת העבדות היא "חֹטְבֵי עֵצִים וְשֹׁאֲבֵי מַיִם".

וכאן בולט ההבדל בין נשיאי העדה לבין יהושע. נשיאי העדה נהגו כפוליטיקאים. הציבור הרחב לא אהב את ההחלטה להחיות את הגבעונים. נשיאי העדה רצו לרצות את ההמון, ולכן הסבירו לו שלא יכלו להפר את שבועתם, אך פיצו את העם בכך שהגבעונים יהיו עבדיהם של הישראלים: "וַיִּהְיוּ חֹטְבֵי עֵצִים וְשֹׁאֲבֵי מַיִם לְכָל הָעֵדָה".

יהושע לא אהב את ההחלטה הפופוליסטית של הפוליטיקאים ושינה אותה. נכון, את השבועה אין להפר, ונכון להעניש את הגבעונים בעבדות. אך אין להפוך אותם לעבדיהם של "כל העדה", אלא לעבדי הכלל – עבדים בשירות הציבור ולאחר הקמת בית המקדש – עבדי בית המקדש. "וַיִּתְּנֵם יְהוֹשֻׁעַ בַּיּוֹם הַהוּא חֹטְבֵי עֵצִים וְשֹׁאֲבֵי מַיִם לָעֵדָה, וּלְמִזְבַּח יְהוָה עַד הַיּוֹם הַזֶּה, אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחָר".

* 929

דברים כט: סדרת חינוך

בראשית הפרק אומר משה לבני ישראל: אַתֶּם רְאִיתֶם אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוָה לְעֵינֵיכֶם בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם, לְפַרְעֹה וּלְכָל עֲבָדָיו וּלְכָל אַרְצוֹ. הַמַּסּוֹת הַגְּדֹלֹת אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ, הָאֹתֹת וְהַמֹּפְתִים הַגְּדֹלִים הָהֵם. וְלֹא נָתַן יְהוָה לָכֶם לֵב לָדַעַת וְעֵינַיִם לִרְאוֹת וְאָזְנַיִם לִשְׁמֹעַ עַד הַיּוֹם הַזֶּה.

השילוב בין הפסוקים הללו מעניין מאוד. מצד אחד, מתאר משה את הניסים האדירים שבני ישראל ראו במו עיניהם. וכבר אמר המדרש שמה שראתה שפחה על הים, לא ראה יחזקאל בן בוזי בחזונותיו.

ומיד אח"כ הוא אומר להם שאלוהים לא נתן להם עיניים לראות ואוזנים לשמוע. אז איך הם ראו כל אשר עשה ה' לעיניהם, אם לא היו להם עיניים לראות?

יש שתי רמות של ראיה. יש ראיה טכנית – היכולת לראות את התמונה. יש ראית עומק – היכולת להבין את מה שראינו. משה אומר להם שהם לא הבינו לעומק את מה שראו, כי לא הייתה להם יכולת כזאת.

וכאשר הוא אומר שאין להם את היכולת הזאת עַד הַיּוֹם הַזֶּה, אפשר להבין זאת בשני אופנים. אפשרות אחת, היא לאמר להם שעדין אין להם את היכולת הזאת. אפשרות שניה, היא שעד עתה לא הייתה להם היכולת, ומעתה ואילך יש להם.

אני מבכר את האפשרות השניה. משמעותה היא, שארבעים השנים במדבר היו סדרת חינוך לעם ישראל, שאיפשרה להם לקלוט ולהבין לעומק את המציאות. אלה שראו את הנסים בעיניהם ולא הבינו אותם לעומקם כבר מתו. צאצאיהם, שלא ראו בעיניהם את המסות הגדולות, ראו אותם בעיני רוחם, והבינו אותם היטב.

לכן הם ראויים לכבוש את ארץ ישראל ולהתנחל בה, ולחיות חיי חרות.

* 929

דברים ו: הקריאה של רועי קליין

רב סרן רועי קליין, סמג"ד 51 בחטיבת גולני, לחם בקרב בבינת ג'בייל במלחמת לבנון השניה. במהלך הקרב, הושלך רימון לעבר הכוח שבפיקודו. רועי זינק על הרימון ובכך עצר בגופו את הפיצוץ והציל את חיי פקודיו, רעיו. בעודו גוסס, הודיע בקשר על מותו, העביר את הפיקוד ואת מכשיר הקשר המוצפן לסגנו, קרא: "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה' אֱלֹהֵינוּ ה' אֶחָד" ונפח את נשמתו.

על מעשה הגבורה הזה, קיבל רועי קליין (שחמש שנים קודם לכן הוענק לו צל"ש אלוף הפיקוד) את עיטור העוז.

רועי קליין הוא דמות מופת, שראוי לחנך עליה דורות. הוא מופת של אנושיות, של חברות, של מנהיגות, של יהודיות ושל ישראליות. סיפור גבורתו הוא סיפור שלם – טול ממנו את קריאת שמע, וזה לא אותו הסיפור.

כאשר קרא רועי קליין את קריאת שמע, הוא התחבר לקידוש השם לאורך הדורות ולרבי עקיבא, הרוג המלכות, שהאריך באמירת "אחד" עד שיצאה נשמתו, והיה לאב טיפוס של מסירות נפש לעם ישראל. וכך גם רועי קליין.

רועי קליין הוא דמות מופת שראוי לחנך עליה דורות של ישראלים; לא דורות של דתיים, אלא של ישראלים מכל הזרמים. הדמות והסיפור שעליהם ראוי לחנך, הם השלמות ובה קריאת שמע.

במה קריאת שמע מדברת אליי? במה היא עשויה לדבר אל ילדיי, אל תלמידיי? לא, קשה לי להתחבר לתוכנה המילולי, האמוני. אולם כמכלול, היא היא ה-DNA הרוחני שלי, בהיותי יהודי. את הפרשנות שלה, אעצב כהבנתי, מן הסתם אחרת מיהודי אורתודוכסי, אך לא אוותר עליה בשום אופן. קריאת שמע היא בעבורי סמל לרצף הדורות, למחויבות האינסופית שלי לעם היהודי, לתרבות ישראל, לארץ ישראל, למדינת ישראל, לציונות; מחויבות עליה חינכתי ואני מחנך את ילדיי.

בתקופת המאבק על הגולן הפקנו את מיצג הגולן – מיצג אורקולי שעמו סבבנו ברחבי הארץ והעברנו את מסר המאבק. אחד משיאי המיצג, היה קולם של צעירים הקוראים בלחן והטעמה את קריאת שמע בבית הכנסת העתיק בגמלא, ומיד לאחר מכן נראה הארכיאולוג, מגלה גמלא, שמריהו גוטמן מציג את המטבע מברונזה שהופקה במרד בגמלא ועליה נכתב "לגאולת ירושלים הקדושה". עיניו של גוטמן, חבר קיבוץ נען, יהודי "חילוני", "קרקפתא דלא מניח תפילין" – נצצו מהתרגשות. וכך גם אני התרגשתי בכל פעם מעשרות או מאות הפעמים שצפיתי במיצג.

הקודים האלה הם סמלי החיים שלי. הם מהות זהותי. וגם אם פירוק קריאת שמע למילותיה השונות לא יבטא את אמונתי – קריאת שמע כמכלול, כסמל, היא התרבות שלי. היא הזהות שלי.

* 929

במדבר יח: בְּרִית מֶלַח עוֹלָם

הביטוי "מלח הארץ", השגור כל כך בשפה העברית, מקורו בתרבות הנוצרית.

הביטוי מבטא את היות האדם או הקבוצה המדוברים – המובחרים ביותר מקרב הארץ.

מקור הביטוי הוא בברית החדשה, מתוך הדרשה על ההר של ישו הנוצרי: "אַתֶּם מֶלַח הָאָרֶץ, וְאִם תֹּאבַד לַמֶּלַח מְלִיחוּתוֹ, כֵּיצַד תֻּחְזַר לוֹ? הֵן לֹא יִצְלַח עוֹד לְשׁוּם דָּבָר כִּי אִם לְהַשְׁלִיכוֹ הַחוּצָה לִהְיוֹת מִרְמָס לְרַגְלֵי הַבְּרִיּוֹת (הבשורה על פי מתי, ה 13).

אולם השימוש במלח כדי לבטא את המובחר, את המוצק, את החוסן, נמצא גם במקורותינו. הברית המוצקה בין ה' לבין הכוהנים והלוויים מוגדרת: "בְּרִית מֶלַח עוֹלָם". והפסוק במלואו: כֹּל תְּרוּמֹת הַקֳּדָשִׁים, אֲשֶׁר יָרִימוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל לַיהוָה, נָתַתִּי לְךָ וּלְבָנֶיךָ וְלִבְנֹתֶיךָ אִתְּךָ לְחָק עוֹלָם, בְּרִית מֶלַח עוֹלָם הִוא לִפְנֵי יְהוָה, לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ.

* 929

במדבר ח: עילית משרתת או אצולה מנוונת

בתקופת בית שני, העילית הכוהנית הייתה אצולה מנוונת, אוליגרכיה מושחתת, כוחנית, עשירה ונהנתנית, שהנהיגה שמרנות כדי להבטיח את שימור מעמדה השלטוני. אולם אידיאל הכהונה בתורה הוא של עילית משרתת. הכוהנים ממלאים שליחות – לשרת בקודש; שירות תרתי משמע. אין הם נהנים מזכויות יתר, אלא נדרשים למלא תפקיד, לבצע משימות.

בפרק זה אנו מתוודעים לתפקיד נוסף שלהם, לצד תפקידים קודמים – הדלקת האש במנורת שבעת הקנים.

לכאורה מדובר בפעולה טכנית, אך באופן סמלי, מדובר בתפקיד מנהיגותי של התוויית דרך באמצעות הפצת האור. שנאמר: "לא יהיה ניצחון של האור על החושך כל עוד לא נעמוד על האמת הפשוטה, שבמקום להילחם בחושך, עלינו להגביר את האור" (א.ד. גורדון).

הדלקת האור מסמלת את תפקידה של הקבוצה המובילה את עם ישראל. בזמן שבית המקדש היה קיים היו אלה הכוהנים. הסתאבותם הצמיחה עילית חדשה. הקבוצה המנהיגה אחרי חורבן הבית ובשנות הגלות הייתה תלמידי החכמים, לומדי התורה, הרבנים.

בעידן הציוני, הגדיר שלונסקי את העילית המשרתת והמובילה של זמננו – החלוצים (בפואמה "באוהלינו").

המהלך שמציג שלונסקי מתחיל בהגדרה מעניינת:
"כי שבעה הם ימים ימות השבוע
ושבעה יש קנים למנורה".

המנורה, ככתוב בפרקנו, עשויה מקשה אחת. את שבעת הקנים שלה מדמה שלונסקי לשבעת ימי השבוע, שגם הם מקשה אחת. ששת ימי המעשה והשבת, חבוקים אלה באלה. הוא יוצא בכך מצד אחד נגד היהדות הגלותית, הרבנית, שאינה נוטלת אחריות על המעשה, על בניין הארץ ומסתפקת בלימוד וברוחניות, ומצד שני הוא מזהיר את חבריו לתנועה החלוצית, לבל ישקעו במעשה הפיסי ויזניחו את הרוח, את מורשת ישראל, וקורא להם לקחת את האחריות על המשכיותה של היהדות. אם כך תעשה התנועה החלוצית, היא תהיה ראויה להנהגת האומה.

מתוך התובנה הזו הוא עובר לשלב הבא:
"ומי אשר הדליק המנורה בנפש
הוא ייצק השמן לאורה".

כאן שלונסקי מציב את תנאי המכרז לקבוצה הראויה לצקת את השמן במנורה של ימינו, כלומר להנהיג את העם היהודי. התנאי: מי שהדליקו את המנורה בנפש, כלומר הציתו את לפיד הציונות, העליה לארץ ישראל, יישובה ובניינה, תחיית השפה העברית ובניית תרבות עברית.

הוא פונה לאלוהים ומזכיר:
"התזכור איך שרנו בספינות לועזים
אנחנו העולים בשמך:
'עת יהודים יבואו לארץ ישראל
מה תרב במעונם השמחה'.

האתה שכחת? וידך הן פרשה
מפרשים לספינה העולה".

וכאן הוא אומר במפורש ובגוף ראשון:
"אנחנו ראויים לשבת ראשונה
במשתה שבתך הגדולה".

שלונסקי תובע הכרה וזכות ראשונים לחברת החלוצים, בהיותה עילית משרתת למופת.

ואכן, אותה עילית משרתת זכתה בהגמוניה בתנועה הציונית, ביישוב ובמדינה. עם השנים יורשיה הסתאבו והושחתו, וההגמוניה עברה לזרם אחר בציונות.

למרבה הצער, גם הזרם הזה הסתאב והושחת, והגיעה השעה שיפנה את מקומו.

* 929

במדבר ז: הארוך ביותר בתורה

הפרק הארוך ביותר בתנ"ך הוא מזמור קיט בתהלים – 171 פסוקים שכולם שירה, חכמה ואמונה. ואילו הפרק הארוך ביותר בתורה הוא במדבר ז – 89 פסוקים שכולם… מה יש שם?

רוב הפרק הוא לופ של 12 חזרות, מילה במילה, על פסקה אחת, המתארת את הקורבן שהקריב נשיא כל שבט בחנוכת המשכן.

אילו נתבקשתי לערוך את הפרק, הוא היה מופיע כך:

"וַיְהִי הַמַּקְרִיב בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֶת קָרְבָּנוֹ, נַחְשׁוֹן בֶּן עַמִּינָדָב לְמַטֵּה יְהוּדָה. וְקָרְבָּנוֹ קַעֲרַת כֶּסֶף אַחַת, שְׁלֹשִׁים וּמֵאָה מִשְׁקָלָהּ, מִזְרָק אֶחָד כֶּסֶף, שִׁבְעִים שֶׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ, שְׁנֵיהֶם מְלֵאִים סֹלֶת, בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן לְמִנְחָה. כַּף אַחַת עֲשָׂרָה זָהָב מְלֵאָה קְטֹרֶת. פַּר אֶחָד בֶּן בָּקָר, אַיִל אֶחָד, כֶּבֶשׂ אֶחָד בֶּן שְׁנָתוֹ לְעֹלָה. שְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְחַטָּאת. וּלְזֶבַח הַשְּׁלָמִים בָּקָר שְׁנַיִם, אֵילִם חֲמִשָּׁה, עַתּוּדִים חֲמִשָּׁה, כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה חֲמִשָּׁה, זֶה קָרְבַּן נַחְשׁוֹן בֶּן עַמִּינָדָב.

וכך בדיוק, באחד עשר הימים הבאים, על פי הסדר: נְתַנְאֵל בֶּן צוּעָר נְשִׂיא יִשָּׂשכָר, נָשִׂיא לִבְנֵי זְבוּלֻן אֱלִיאָב בֶּן חֵלֹן, נָשִׂיא לִבְנֵי רְאוּבֵן אֱלִיצוּר בֶּן שְׁדֵיאוּר, נָשִׂיא לִבְנֵי שִׁמְעוֹן שְׁלֻמִיאֵל בֶּן צוּרִישַׁדָּי, נָשִׂיא לִבְנֵי גָד אֶלְיָסָף בֶּן דְּעוּאֵל, נָשִׂיא לִבְנֵי אֶפְרָיִם אֱלִישָׁמָע בֶּן עַמִּיהוּד, נָשִׂיא לִבְנֵי מְנַשֶּׁה גַּמְלִיאֵל בֶּן פְּדָהצוּר, נָשִׂיא לִבְנֵי בִנְיָמִן אֲבִידָן בֶּן גִּדְעֹנִי, נָשִׂיא לִבְנֵי דָן אֲחִיעֶזֶר בֶּן עַמִּישַׁדָּי, נָשִׂיא לִבְנֵי אָשֵׁר פַּגְעִיאֵל בֶּן עָכְרָן, נָשִׂיא לִבְנֵי נַפְתָּלִי אֲחִירַע בֶּן עֵינָן".

כך, בקיצור.

אבל לא נתבקשתי לערוך.

* 929

הימין החדש באמת

מפלגה חדשה בישראל – "הימין החדש". יש משהו אירוני בשמה של המפלגה. לכאורה, היא מציעה משהו חדש, לעומת הימין הישן, השמרני, המסורתי, הקיים בחברה הישראלית מראשיתה, ועוד קודם לכן בתקופת היישוב.

ולא היא. יש בישראל ימין חדש, חדש באמת, והוא נמצא בליכוד. זהו ימין רדיקלי. ימין שהפנה עורף לאידיאולוגיה של תנועת ז'בוטינסקי, לליכוד של בגין ושמיר. זהו ימין שמגלם ערכים הפוכים לאלה של הימין המסורתי בישראל.

איני מתכוון לסוגיות חוץ וביטחון. בסוגיות אלו הליכוד של היום התמתן והתמרכז, לעומת הליכוד של בגין ושמיר. אולם התנועה הרוויזיוניסטית, תנועת החירות והמפלגה הליברלית, הליכוד – היו תמיד תנועה ממלכתית וליברלית; תנועה שנשאה את דגל מדינת החוק, את דגל הממלכתיות, את דגל השוויון בפני החוק, את דגל השירות הציבורי, את דגל עליונות המשפט, את דגל טוהר המידות וניקיון הכפיים, את דגל המנהיג כמשרת הציבור ומהווה דוגמה אישית לציבור. הליכוד של היום איבד את דרכו בפשיטת דרך ערכית ומוסרית, והוא מגלם את היפוכם המוחלט של ערכים אלה.

לא בכדי, נתניהו נוהג לומר, שמי שרוצה להבין את דרכו בקדנציה האחרונה, שיקרא את הספר "מדוע אתה מצביע ימין ומקבל שמאל". זו התיאוריה המבזה את בגין, מנהיג שכראש ממשלה קיבל החלטות היסטוריות מרחיקות לכת (ושנויות במחלוקת) וכולן בוצעו בידי השירות הציבורי במלואן – כאיש חלש, שלא הנהיג אלא הונהג בידי "מדינת העומק" המופרכת, שכביכול היא השליט האמתי במדינה. תאוריית הקונספירציה חסרת השחר הזאת, היא ההצדקה או התירוץ למרד שנתניהו מוביל נגד ישראל כמדינת חוק, שנועדה להעמיד אותו מעל החוק, לאפשר לו לעשות, גם לביתו, ככל העולה על רוחו, בטענה שבעצם היבחרו, הוא מגלם את רצון העם. זו היפוכה של דרכו של בגין, שראה עצמו כמשרת הציבור, הכפוף לחוק ומחויב לו.

וכך, יו"ר הקואליציה, ח"כ דודי אמסלם, נשלח לאיים ש"מאות אלפים ומיליונים" לא יקבלו החלטה של היועץ המשפטי להגיש כתב אישום נגד נתניהו. וכך, כפי שהוכיחה הכותרת הראשית של "ישראל היום", ראש הממשלה / הליכוד מאיימים על היועץ המשפטי. ושיאה של המהפיכה נגד מדינת החוק היא חוק מגה-שחיתות המכונה "הצרפתי".

מכל החוקות של הדמוקרטיות בעולם, נתניהו מנסה ליישם כאן דווקא את הסעיף הבעייתי ביותר שמצא באחת החוקות, המעמיד את הנשיא מעל החוק. אולם בצרפת, החוק החמור הזה מאוזן בהגבלת שתי קדנציות לנשיא. ואילו נתניהו רץ לקדנציה החמישית, ומנסה להעמיד את עצמו מעל החוק.

ההסתה נגד משטרת ישראל, נגד המפכ"ל, ותאוריות הקונספירציה על "תפירת תיקים" בידי המשטרה, הפרקליטות, ובהמשך היועץ המשפטי ובתי המשפט, ככל שיתקדם התהליך, כשכל אלה מלווים בפולחן אישיות של המנהיג, הם ניגודה של השקפה דמוקרטית וממלכתית.

זו לא הייתה מעולם דרכו של הליכוד. זו היפוכה המוחלט של דרכו של הליכוד.

* "ישראל היום"